HISTORIA DA IGREJA CONGREGACIONAL até 1870

              

 HISTORIA DA IGREJA CONGREGACIONAL ATÉ INICIO SECULO 19.

Uma denominação de cristãos (geralmente calvinistas em teologia) que prendem a:. um sistema de governo da igreja que engloba esses dois princípios fundamentais, a saber, (1) que cada congregação local de crentes, unidos para o culto, os sacramentos, e disciplina, é um completo igreja, e não ficar sujeito no governo a qualquer autoridade eclesiástica fora de si; e (2) que todas essas igrejas locais estão em comunhão uns com os outros, e obrigado a cumprir todos os deveres inerentes a essa comunhão. O sistema é distinguido do presbiterianismo por o primeiro, e de Independency por segundo. Trata-se o direito igual de todos os irmãos para votar em todos os assuntos eclesiásticos; e a paridade de todos os ministros, os ministros ser separado pelas igrejas, e não possuía qualquer poder do governo, como ministros, mas apenas do poder oficial nas igrejas pelos quais eles podem ser escolhidos pastores. Na Inglaterra, eles são muitas vezes, mas não com bastante precisão, estilo Independentes. Várias denominações nos Estados Unidos são congregacional em prática, mas ter outros nomes que não o da denominação conhecida distintamente como "O Congregacional Igrejas dos Estados Unidos."

 

I. HISTÓRIA. - Congregacionalistas alegam que seu sistema é apenas um retorno substancial à ordem e à prática das igrejas apostólicas, que tinham sido corrompidos pelas tendências que culminaram com o papado; e que os vestígios de dissidência do poder episcopal são encontrados em todas as épocas (History of Congregationalism de Punchard). A origem do Congregationalism moderno é visto nas primeiras fases da Reforma na Inglaterra. Desde o início do protesto contra o Romanismo, alguns dos principais pontos de vista distintos depois. enfermarias desenvolvido em Congregationalism, especialmente a identidade do "bispo" e "presbítero", bem como o direito independente de cada congregação para escolher o seu pastor e exercitar a disciplina, encontrou adeptos decidido. Enquanto Henry VIII, depois de jogar fora a supremacia romana, agarrou-se no principal para a teologia católica romana, e em parte, à política e práticas romanista, o progresso do pensamento continuou na direção oposta. Quando as reformas exercidas por Edward VI foram peremptoriamente parado por Mary, dissidente congregações, na substância Congregacional, veio imediatamente, embora privada, à existência, em vários lugares, como em Londres, em 1555. A sua existência é aprendida: quase inteiramente das perseguições a que seus membros foram sujeitos, e mas alguns pormenores da sua história são preservados. Entre os mártires congregacionais foram Barrowe, Greenwood, e Penry, executado em 1593. Da Igreja Congregacional formada em Londres em 1592, dos quais Francis Johnson era pastor e professor John Greenwood, cinquenta e seis membros foram apreendidos e presos. Muitos deles acabou encontrando seu caminho para Amsterdam, onde reorganizou sob o mesmo pastor. Publicação de Robert Brown, em 1582, de "Um livro o qual manifesta a vida e costumes de todos os verdadeiros cristãos", etc., apresenta o início do desenvolvimento integral do lado independente de Congregationalism.

 

Embora num primeiro momento apenas puritanos, muitos se tornaram separatistas, em desespero de garantir reforma completa na Igreja da Inglaterra. Sobre 1602 a igreja foi organizada em Gainesborough, em Lincolnshire, Rev. John Smyth pastor. Em 1606, um outro foi formada em Scrooby, Nottinghamshire, Richard Clyfton pastor, que se reuniu na casa de William Brewster. Daquela igreja John Robinson era membro, e depois pastor associado. Em 1606, o Sr. Smyth e seus amigos removido para Amsterdam. Em 1607 o Sr. Clyfton e muitos de sua igreja, depois de grande perseguição, também fugiu para Amsterdã, e em 1608 a maioria dos restantes membros da igreja Scrooby seguido. Após cerca de um ano, a igreja removido para Leyden. Devido às desvantagens de residente no país e da língua e os costumes de sua própria diferente, eles resolveram emigrar para a América, e uma parte da igreja Leyden, com o Élder William Brewster, depois de muitos ensaios desembarcou em Plymouth, Massachusetts, 21 de dezembro , 1620 (NS), enquanto Robinson, com uma parte da igreja, manteve-se em Leyden. Em 1616 a igreja Congregacional foi estabelecida em Southwark, Londres, sob os cuidados de Henry Jacob, que havia sido confirmado em vista Congregacional de conferência com John Robinson em Leyden. Esta igreja, organizado depois que o Sr. Jacob tinha conferido com líderes puritanos, provavelmente reunidos alguns dos membros dispersos de igreja do Sr. Johnson. Embora às vezes chamado de "a primeira igreja independente na Inglaterra," não tinha havido as congregações secretas no reinado de Maria, e as igrejas de Gainesborough e Scrooby, e, diz-se, um de Duckenfield, Cheshire Co. Sobre 1624 Rev. John Lathrop tornou-se pastor da igreja Southwark; ele era, em 1632, preso, com quarenta e um outro dos seus membros. Em 1634 o Sr. Lathrop, obtenção da autorização, removido para a América, com cerca de trinta anos de seu rebanho, e no mesmo ano organizou a igreja em Scituate, Mass., Onde continuou até 1639, quando a maioria removido para West Barnstable, onde aquela igreja é ainda existente.

 

1. Congregacionalistas americanos . - A liquidação Plymouth foi distinto em sua origem e governo do de Massachusetts Bay, os colonos Pilgrim sendo distintamente conhecido como "peregrinos". As perseguições sob Laud levou muitos puritanos para a resolução de emigrar. Endicott e sua empresa começou a colônia em Salem em 1628, e em 1630 John Winthrop, seu governador, com outros emigrantes, ocupados Boston e as cidades circunvizinhas. Assentamentos foram feitas em Hartford e Saybrook, em Connecticut, em 1635, e em 1638, Davenport e seus sócios fundaram a colônia de New Haven, enquanto em 1633 uma empresa distinta reforçou a colônias do rio Piscataqua. A igreja Plymouth tinha saído totalmente organizada; nos outros assentamentos igrejas foram imediatamente formado. Nenhum, mas o povo de Plymouth tinha vindo como separatistas; os outros declarou que eles não separar da Igreja da Inglaterra, mas só pretende retirar suas corrupções. Mas, se reuniram em uma nova terra; longe de todos os estabelecimentos eclesiásticos, e examinando as Escrituras para a sua ordem eclesiástica, todos caíram na ordem Congregacional. Seus ministros tinham quase todos sido regularmente ordenado na Igreja da Inglaterra. e foram altamente homens educados, como (por exemplo) Cotton e Wilson, de Boston; Mather, de Dorchester; Hooker e Stone, de Hartford; Davenport e Hooke, de New Haven.

 

Congregationalism adequada recebeu substancialmente sua forma no início da história da Nova Inglaterra. Se rastreada para os escritos de qualquer pessoa, que seria às de John Robinson, de Leyden; os de John Cotton e Thomas Hooker, nos Estados Unidos, sendo na próxima importância. Robert Brown nunca foi reconhecido como um líder, sendo ele um Independent estrito, e, finalmente, voltar à comunhão da Igreja da Inglaterra; mas seus escritos, sem dúvida, despertou muitas mentes para examinar e rejeitar as alegações de episcopado. O sistema não pode, contudo, ser atribuída a um único homem, mas sim aos sentimentos unidos boi início dos emigrantes, que concordaram em levar à prática a opinião que cada igreja é, de acordo com as Escrituras, confinado aos limites de uma única congregação e deve ser democrática no governo; enquanto todas as igrejas estão em comunhão uns com os outros. Daí o termo "a Igreja Congregacional" nunca é usado para indicar a denominação, mas "as igrejas congregacionais."

 

Igreja e Estado. - A partir do primeiro assentamento da Nova Inglaterra havia uma relação definida, mas peculiar entre as igrejas e do Estado. Não era nem aquela em que o Estado governa a Igreja, nem que, em que a Igreja governa o Estado, mas sim uma mistura peculiar dos dois. Townships foram incorporados com o objectivo de a capacidade de manter um ministério resolvido, e para a conveniência das pessoas em frequentar o culto público. Foi prevista por lei para o apoio de pastores, e de todas as despesas necessárias. A escolha de um pastor pertencia à igreja. Uma característica peculiar da conexão foi criada em 1631, em Massachusetts Bay, e mais tarde (na essência) nas colônias de Connecticut, e, pela autoridade de Massachusetts, em Maine e New Hampshire, que "ninguém será admitido para a liberdade do corpo político, mas como são membros de algumas das igrejas, dentro dos limites do mesmo. " Esta foi, em nenhum aspecto um princípio de Congregationalism, mas cresceu a partir dos objetos da emigração da Inglaterra. À medida que a população aumentou a regra foi modificada, e por e-by abandonado. Ministros, embora a sua influência foi grande, não tinha voz, como ministros em assuntos públicos. As leis tributar todas as pessoas para o apoio do ministério foram melhorados primeiro, permitindo que as pessoas a contribuir para qualquer igreja que eles podem preferir; e todo o sistema de tributação compulsória foi abolida em Connecticut em 1816, e em Massachusetts, em 1833.

 

Sínodos gerais. - A história da denominação é bastante a história das igrejas distintas do que de um corpo organizado. No entanto, a comunhão das igrejas sempre foi mantido, e todas as "questões de concernment comum" ter sido decidido pelo consentimento comum de todo o corpo, e, por vezes, consubstanciado nas opiniões pronunciados dos órgãos gerais convocadas para a ocasião especial. Negar a autoridade de qualquer judicatory pé, Congregacionalistas reconhecer a necessidade e desirableness de sínodos ocasionais de deliberação e orientação sobre grandes interesses públicos. Apenas quatro desses sínodos gerais foram detidas. O primeiro reuniu-se em 1637, na Universidade de Cambridge, Mass., Para deliberar sobre as especulações doutrinárias de John Wheelwright, Anne Hutchinson, e outros. Ela consistia de "todos os anciãos de ensino através do país" e de " ' mensageiros das igrejas "; Rev. Peter Bulkley, de Concord, Mass., E Rev. Thomas Hooker, de Hartford, Conn., Foram os moderadores. O segundo sínodo reuniu na Universidade de Cambridge em 1646 e dissolvida em 1648. Ele declarou sua aprovação de Confissão de Fé, a Assembléia de Westminster e estabelecido uma declaração elaborada de governo da Igreja, conhecida como a "Plataforma de Cambridge", que tem sempre - embora ultimamente com modificações - foi considerado como um padrão importante. O terceiro sínodo, ou "Convenção", reuniram-se em Albany, NY, em 1852, composto, como o anterior, de pastor e delegado de cada igreja. Seu negócio principal resultou na dissolução formal do "plano de união entre presbiterianos e congregacionais" acordado entre a Igreja Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801.

 

A quarta sínodo, denominado "Conselho Nacional", reuniram-se em Boston, Massachusetts, em 1865, composto por um ministro e delegado de cada grupo de dez igrejas.; William A. Buckingham, governador de Connecticut, foi o seu moderador. Ele foi chamado para deliberar sobre as exigências do dever religioso que crescem fora das circunstâncias do país em sua emergente da guerra de 1861-1865. Entre seus atos importantes eram uma declaração de fé e uma Plataforma revista da Igreja Polity. Sínodos parciais de importância foram realizadas - de Massachusetts em 1662, que recomendou a desastrosa, e agora há muito abandonada "Pacto a meio caminho", pelo qual batizou pessoas pode "possuir a aliança" da Igreja, mas sem entrar em plena comunhão ; - de Massachusetts, em 1679-1680, o chamado "Reformar Sínodo:" que sínodo readoptou, com algumas alterações, a Confissão acordado entre o Congregacional Sínodo que se reuniu no Savoy, em Londres, em 1658, o que em si era a do Confissão de Westminster, com ligeiras alterações, as variações dos três documentos que estão sendo cuidadosamente mostrado na Congregacional Quarterly, Boston, 1866; - eo Sínodo de Connecticut, que se reuniu em Saybrook, em 1708, e enquadrou a "Plataforma Saybrook" de Disciplina, que estabeleceu o sistema "consociation" naquele estado. Todos esses sínodos renunciadas autoridade sobre as igrejas de impor ou uma plataforma de governo ou de um credo; eles declararam apenas o que eram os sentimentos e costumes das igrejas em sua compreensão das Escrituras.

 

Outras organizações. - Em cada estado e território onde Congregacionalistas existem em número suficiente, não ter sido formado Associações ou Conferências Gerais, que são, sem qualquer autoridade eclesiástica, e não tem permissão para ouvir causas ou dar conselhos em quaisquer assuntos eclesiásticos. Todos estão agora composto por dois ministros e delegados leigos, exceto as Associações Gerais de Massachusetts e Connecticut, que são puramente corpos de ministros; mas que de Massachusetts votou por unanimidade em 1866 para se unir com a Conferência do mesmo estado, e admitir leigos. A Conferência Geral da Maine, onde a "Conferência" (incluindo leigos) sistema originou, foi organizado em 1826; New Hampshire, 1809; Vermont, 1796; Massachusetts, Associação em 1803, Conferência, em 1860; Rhode Island, 1809; Connecticut, 1709; New York, 1814; Ohio, 1852; Indiana de 1858; Illinois, 1843; Michigan, 1852; Wisconsin, 1840; Minnesota, 1855; Iowa, 1840; Missouri de 1865; Nebraska, 1857; Kansas, 1855; Oregon, de 1853; Califórnia, 1857; Canadá, de 1853; Nova Scotia e New Brunswick, 1847. Estes organismos todas realizadas reuniões anuais. Além disso, a "Convenção" dos ministros Congregacional de Massachusetts reuniu-se anualmente desde perto do início do século 18, dos quais Unitários são uma parte componente, que detém fundos, contribuíram, principalmente, antes da divisão, para o alívio de viúvas e órfãos de ministros de qualquer denominação. A "Convenção Trienal da Northwest" foi formada em 1858, principalmente para supervisionar os assuntos do Seminário Teológico de Chicago. Conferências Locais de igrejas abrangendo grupos de (geralmente) de dez a trinta igrejas foram voluntariamente formado, e abraçar a quase todas as igrejas: eles geralmente atendem a semi-anualmente para conferência religiosa, e são negados todos os poderes de jurisdição. Quase todos os ministros estão agrupados em associações locais de tamanho conveniente para fins de aperfeiçoamento mútuo, mas sem autoridade eclesiástica; mas as igrejas olhar para eles para analisar e recomendar candidatos para o ministério. Estas associações começou em 'do século 17. "Conselhos eclesiásticas" são corpos ocasionais, que será notado em "governo".

 

"Plano de União", com presbiterianos. - Congregacionais e presbiterianos, mantendo as mesmas visões doutrinárias, sempre tiveram relações mais ou menos íntimos. Quando Western New York e os territórios além foram se tornando rapidamente resolvido, um "Plano de União" formal foi adotada pela Assembléia Geral Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801. Para evitar divisão em pequenos e fracos igrejas, ficou combinado que Congregacionalistas e presbiterianos em qualquer localidade poderia unir-se em uma igreja, o seu personagem para ser resolvido pela maioria; e, se Congregacional, a igreja poderia, mantendo o poder de governo interno, manter uma relação qualificada para Presbyteries. O resultado foi que um grande número de congregacionais e de igrejas congregacionais foram finalmente absorvida na Igreja Presbiteriana, O Plano cresceu em desgraça e foi revogada pela Convenção Congregacional de 1852. Muitas igrejas que ainda mantêm essa relação anormal estão agora caiu de Congregacional estatísticas.

 

Unitarismo. - Devido a diversas causas - em particular o "Pacto meio do caminho", a ligação entre Igreja e Estado, e oposição aos grandes avivamentos de meados do século 18 - não cresceu em algumas das igrejas uma aversão ao doutrinas da denominação, que se desenvolveu em unitarismo. A primeira igreja para tal, no entanto, foi a igreja Episcopal da Capela do rei, Boston. Afiado controvérsia se seguiu, o que resultou em uma separação inteira. A divisão foi acontecendo de cerca de 1810-1825 pela retirada constante de comunhão das igrejas e ministros que se tornaram Unitário; A mudança de doutrina foi confinada a Massachusetts, e, em grande medida, para Boston e arredores. Em 1825 não foram encontrados para ser 95 igrejas Unitárias (uma parte dos quais eram novas igrejas organizadas como tal), e 310 Congregacional; enquanto que nos outros estados a deserção era pouco conhecido. Muitas igrejas foram privados de sua propriedade por maiorias adversos nas paróquias, e foram obrigados a começar de novo. Os ensaios das igrejas despertou uma vida vigorosa na denominação, que adicionou 146 novas igrejas em Massachusetts nos 25 anos seguintes, e aumentou o número de comungantes de 37.987 em 1830 para 64.830 em 1850. Os termos "unitarista Congregacional" e "trinitária Congregacional "foram usados ​​às vezes em Massachusetts; mas o último título nunca foi permitido pela denominação, enquanto a Conferência Nacional Unitária recusou-se a inserir o termo "Congregacional" em seu nome oficial.

 

Benevolente e Missionaria Operações. - No início da história dos esforços americanos Congregationalism foram encaminhados para a conversão dos índios, dos quais o trabalho de John Eliot é o mais conhecido. Mais tarde, quando o país tornou-se estabeleceram para o oeste, sociedades missionárias, das quais as de Connecticut eram talvez mais importante, enviou ministros para os novos assentamentos de Nova York Ohio, etc. Em 1825, uma Sociedade de Missões americana foi sugerido por congregacionais, e foi organizado para abraçar as várias sociedades estatais e os presbiterianos. Em Home Missions, os esforços da denominação foram feitas por meio deste canal, que agora se tornou Congregacional pela retirada dos Presbiterianos desde 1860. Missões Estrangeiras têm sido feito através do Conselho Americano de Comissários para as Missões Estrangeiras, que foi formado pela Associação Geral de Massachusetts, em 1810, mas por meio do qual a Igreja Presbiteriana New School, também faz o seu trabalho missionário. Um impulso foi dado para ajudar na construção de igrejas congregacionais reunião de casas pela Convenção de Albany, sob cuja recomendação uma grande quantidade foi imediatamente levantada. Esse trabalho é realizado com sucesso em pelo Congregacional União Americana, que foi organizada em Nova Iorque em 1853. A American Association Congregacional tem recolhido um fundo bem e rapidamente crescente Congregacional Biblioteca em Boston, e um grande para ser dedicado à construção de um Congregacional House. Grandes quantidades de dinheiro foram coletados por meio de sociedades cooperativas para a educação ministerial, Escolas Dominicais, trato e outras publicações religiosas, marinheiros, a temperança, a educação no Ocidente, etc. A denominação, a partir da sua organização política, não tem Boards Igreja. Suas operações benevolentes foram efectuadas através dos meios que as igrejas preferido. O Conselho Nacional, em 1865, recomendou a placa americana, a American Sociedade de Missões, a Associação Missionário Americano, a Sociedade Americana de Educação, a Sociedade para a promoção do Colegiado e Educação Teológica no Ocidente, a Sociedade Bíblica Americana, a Christian americanos e estrangeiros União, o Conselho Congregacional da publicação, a American Association Congregacional, o Massachusetts Society Sabbath-escola, e os objetos do trato Sociedades Americanas. Embora a cooperação ainda é respeitado, há uma deriva evidente na denominação para métodos de trabalho diferentes, devido, sem dúvida, a uma convicção crescente do scripturalness, importância e eficácia do sistema político confessional.

 

Progress. - A denominação, sempre predominante na Nova Inglaterra, foi retardada em seu crescimento, além do Rio Hudson, em parte, pelo "Plano de União", e em parte pelo conselho de instrutores teológicos aos seus alunos indo para o oeste para se tornar presbiterianos. O resultado foi que as igrejas congregacionais têm dado um grande número de ministros para a Igreja Presbiteriana, e decorado o material de muitas de suas igrejas. Não algumas das primeiras igrejas de Nova York se tornou Presbiteriana, Congregacional e associações foram licenciados para que eles não devem interferir com harmonia. Mas o aumento gradual de ministros que, a remoção para o Ocidente, se recusaram a desistir de sua comunhão eclesiástica, e uma crescente convicção de que a política Congregacional exigiu sua própria preservação, mudou a atual. A igreja mais antiga de Ohio foi fundada em 1796; em 1866 o número foi de 166. Começando em Illinois por volta de 1830, as igrejas numerados em 1866, 221. Começando em Michigan sobre 1827, o número em 1866 foi de 150. O mais antigo em Minnesota data de 1851; em 1866 havia 58. Em Iowa, a partir da primeira, em 1839, o número aumentou para 166 em 1866. Em Missouri, a partir de 2 em 1864, que aumentou para 41 em 1867. Em Kansas, a partir de I em 1854, para 33 em 1866 . Na Califórnia, a partir de 10 em 1859 para 32 em 1866. Nos estados do sul a denominação não tinha ponto de apoio antes da guerra de 18615; mas desde começos foram feitas em Delaware, Maryland, o Distrito de Columbia, Carolina do Norte e do Sul, Louisiana e Tennessee; e Congregacionalistas ter plantado a primeira igreja, que não seja mórmon, em Utah.

 

2. Nas Ilhas Britânicas . - A remoção de Robinson e outros para Leyden, e da grande emigração dos puritanos para a América, deixou muitos outros na Inglaterra cujos pontos de vista coincidiu com a deles. A igreja Southwark, organizado em 1616, continuou. Na última parte do pastorado do Sr. Lathrop, os batistas, até então se misturaram com os paedo-batistas, com o consentimento alegre dos restantes, retirou-se e organizou a primeira igreja batista na Inglaterra. Mr. Jacie conseguiu Mr. Lathrop, e, com a sua congregação, sofreu muita perseguição. Outra igreja parece ter sido organizado em Southwark, em 1621, que logo emigrou para a Irlanda para evitar as gravidades em que sofreu; mas voltou para a Inglaterra, e escolheu Rev. John Canne como pastor, que, com os outros, logo foi conduzido para a Holanda. Em 1640, sessenta e seis daquela congregação foram presos de uma vez, que, em julgamento, declarou corajosamente que eles pudessem reconhecer nenhum outro chefe da Igreja de Jesus Cristo. A partir dessas raízes cresceram a denominação que veio a exercer uma influência poderosa na Inglaterra. Seus adeptos aumentou, e em breve poderá ter tido calma comparativa, mas para a oposição dos presbiterianos. Na Assembléia de Westminster foram algumas Congregacionalistas, que constantemente defendidos seus pontos de vista, como Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge, e Sidrach Simpson; mas eles foram dominados por uma grande maioria dos presbiterianos. Os cinco nomeados emitido, durante a sessão, "uma narração Apologetical", em que eles pediram para a tolerância, e expor suas visões distintas de política. "Nós fazemos aqui publicamente professar," eles disseram, "nós acreditamos que a verdade a mentir e consistem em um meio-termo entre o que é falsamente acusado de nós, Brownism, e aquilo que é a contenção dessas vezes, o governmnent presbyterial autoritário, em todas as subordinações e trabalhos do it ". Durante a Commonwealth eles estavam em pé de melhoria, Cromwell ser um independente, com muitos dos homens que derrubou a tirania dos ministros Charles I. Eminent congregacionalistas foram nomeados capelães, ou colocadas em posições de liderança nas universidades, entre os quais estavam John Owen, Thomas Goodwin, Gale, Howe, Charnock, Bridge, Nye, Caryl, e Greenhill. Enquanto a aumentar progressivamente nos reinados seguintes, Congregacionalistas resolutamente contra toda a união da Igreja e do Estado. O mais importante processo público no início foi o encontro de anciãos e mensageiros do Savoy, em Londres, em 1659. Em seguida, publicou o "Declaração de Fé e Ordem de propriedade e praticada nas igrejas Congregacionais na Inglaterra."

 

A declaração de fé, conhecido como o "Savoy Confession", foi uma modificação da Confissão de Westminster, mudando declarações doutrinais apenas ligeiramente, mas excluindo tudo Presbiteriana na política, e mudando a teoria Westminster da relação da Igreja e do Estado, de modo a negar a autoridade dos magistrados para interferir com a liberdade religiosa. Esta confissão é a que, um pouco alterado, é aprovado pelo Sínodo Americana de 1680, e reafirmado pelo Conselho Nacional americana, em 1865. A "Lei de Tolerância" de 1669 deu abrigo a Igreja Congregacional, mas - naquela época eles, como bem como os batistas, eram poucos comparados com os presbiterianos - os três principais denominações de dissidentes. Os Congregacionalistas tinha aumentado consideravelmente na data da adesão de George I, em cujo tempo que a deserção de doutrina ortodoxa que apareceu tão envolvido em muito os presbiterianos; de que os independentes estavam livres, para que os trabalhos de Watts e Doddridge eram muito propício. Em 1727, relativa à adopção de uma regra pelos ministros Congregacional da metrópole para fazer a sua lista, não foram encontrados para ser cinqüenta ministros naquela cidade. Em 1734 um escritor diz que todos os ministros independentes eram calvinistas. Em 1831 foi formada a UNIÃO Congregacional da Inglaterra e País de Gales, "em um pleno reconhecimento de sua própria princípios distintivos, viz. O direito bíblico de cada igreja separada para manter a independência perfeita no governo e na administração de seus próprios assuntos particulares." Esta União reúne-se anualmente. "Protesto contra a assinatura de quaisquer formulários humanos como um termo de comunhão", a União declara os "princípios da religião" como detidos por suas igrejas. As igrejas ingleses e galeses estão associados em cooperativas ou associações locais. Os Congregacionalistas que formam a UNIÃO Congregacional da SCOTLAND traçar sua origem imediata às empresas de Robert e James Haldane (qv), em 1798 e nos anos posteriores. Originalmente sem ter idéia de formar igrejas, quando Deus abençoou seus trabalhos seus convertidos instintivamente puxou em direção ao outro. Locais de culto foram construídos em várias das maiores cidades, em que foram formadas igrejas. A União foi organizada em 1812. As mais antigas igrejas Congregacional em data a Irlanda, respectivamente, a partir de 1760, 1787, 1793, e 1796. As igrejas estão unidos em uma União. Nas colônias britânicas há igrejas que formam os seguintes sindicatos, viz. Victoria, Nova Gales do Sul, Queensland, Austrália do Sul, Tasmânia, e Natal, além daqueles do Canadá, e Nova Escócia e Nova Brunswick, que são regularmente relatados com as estatísticas das igrejas dos Estados Unidos.

 

3. Europa Continental . - L 'Union des Eglises Evangeliques de France , que foi formado em agosto de 1849, logo após a secessão da Eglise Reformee do falecido Frederick Monod e aqueles que agiram com ele, embora não denominados Congregacional, detém a o princípio essencial da política que nesta declaração constitucional: "Cada igreja que entra no sindicato preserva a liberdade de determinar para si a sua própria Constituição, de acordo com a sua convicção e necessidades ... Cada igreja deve ser constituído no princípio da confissão individual de fé, com a garantia da disciplina a ser exercida pela própria igreja ". É uma união de igrejas auto-sustentáveis, e, portanto, é pequena; mas um grande número de igrejas dependem de ajuda estão em simpatia, e são representados nas reuniões bienais. Na Suíça, o igrejas livres de Vaud estão unidos em uma base que, embora Presbiteriana na forma, assegura a independência de cada um. Há também igrejas independentes em Neufchatel e Berna. Estes todos, com a Igreja Livre de Genebra, as igrejas independentes do norte da França, componha a aliança de grátis ou igrejas evangélicas independente, fundada em 1860, admitindo todas as igrejas livres do controle do Estado, que aceitam a simples Evangélica Confissão de Fé adotada pela Alliance, praticar uma disciplina bíblica, reconhecer o ministério como uma instituição divina, e se engajar na propagação do Evangelho. Em ITÁLIA comunidades evangélicas estão sendo formados, desde o estabelecimento do reino, em princípios independentes, mas não há indicações definitivas pode ser dado no presente sobre organização real em igrejas.

 

4. Outras Partes do Mundo . - Igrejas Missionárias existem em todas as partes do mundo missionário, estabelecidas por missionários de, principalmente, a Sociedade Missionária de Londres, a Câmara Americana de Comissários de Missões Estrangeiras, e da Associação Missionário Americano.

 

II. doutrinas. -

 

. 1 In America . - As igrejas congregacionais são "ortodoxo" no sentido geral da cristandade, sustentando que as Escrituras são a única regra de fé e prática, e que não há credos podem ser impostas a qualquer; ainda que é dever das igrejas para expor declarações da compreensão das Escrituras em Confissões de Fé. Opiniões errôneas alegados estão a ser testado, no entanto, não pelas Confissões de Fé, mas pelas Escrituras. Eles são, em suas visões da natureza humana, agostiniano em distinção de Pelagian, e, quanto ao método do governo divino, calvinista em distinção de arminiano. Enquanto nenhum poder pode impor um credo em igrejas, e cada Igreja adota suas próprias fórmulas, mas os princípios da comunhão, em que um conselho de igrejas é chamado para o reconhecimento de uma nova Igreja, assegura um acordo geneial na doutrina. Para uma norma mais geral, a Confissão de Westminster foi adotada pelo sínodo de 1648; a do Savoy (uma ligeira modificação) pelo sínodo de 1680. A Associação Geral de Massachusetts, que compreende 600 ministros, diz o Catecismo de Westminster para ser seu padrão de doutrina. O Conselho Nacional de 1865 declarou: Nem. con., "a nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e substancialmente consagrados nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680, indicadas ou reafirmados." O estudo da teologia tem sido prosseguida com grande seriedade por congregacionais, e, como conseqüência, muitos tons de opinião são realizadas, enquanto que como um corpo eles estão dentro das linhas indicadas. Muito muitos escritores teológicos de grande poder ter sistemas ou críticas sobre pontos publicado na divindade, a partir da qual surgiu uma visão do calvinismo muitas vezes denominado "teologia da Nova Inglaterra", que tem muitos adeptos, e que, sem dúvida, afeta as opiniões daqueles que não o fazem adotá-lo como um todo. Sua origem é atribuída às obras da primeira Jonathan Edwards, que, a partir de sua simpatia com o ' grande avivamento ", concentrou suas energias poderosas para essas explicações de verdade como deve eliminar os obstáculos deveriam ser encontrado no entendimento, em seguida, do calvinismo.

 

Os pontos de vista que ele promulgadas foram submetidas ao escrutínio de seu filho, Dr. Jonathan Edwards; e aqueles de ambos foram desenvolvidos ou modificado por uma escola de escritores, entre os quais podem ser nomeados Hopkins, West, Smalley, Bellamy, Emmons, e Dwight, e, mais tarde, Taylor, de New Haven, e Parque de Andover. Embora nem todos estes concordam em todos os pontos, e enquanto as vistas posteriores são considerados por muitos pastores e igrejas para ser materialmente diferentes. ent dos da Edwards mais velho, mas o calvinismo, assim, explicado é generalizada. O grande problema dessa "teologia da Nova Inglaterra" tem sido a de harmonizar a soberania de Deus ea liberdade do homem, e de que as peculiaridades do centro para explicar outras doutrinas procederam. O resultado desses esforços tem sido uma visão do calvinismo de que o seguinte pode ser chamado de características distintivas. A doutrina do pecado original é mantido como envolvendo a corrupção hereditária da natureza dos homens, mas não como envolvendo a culpa dos homens antes de transgressão real. A doutrina da depravação é mantido como indicador de uma incapacidade moral, ou como uma falta de vontade e aversão como torná-lo certo de que o homem não irá cumprir com as exigências de Deus, sem a graça regeneradora de Deus, mas não como envolvendo uma incapacidade natural. Da vontade, a doutrina é considerou que escolhe sempre o maior bem aparente, mas com um poder de escolha contrária. A doutrina da graça regeneradora de Deus é realizada como envolvendo a certeza da sua consecução de um objetivo, mas não tão irresistível. A doutrina de decretos e Predestinação é realizada no sentido sublapsariana, e não no sentido supralapsariano.

 

Do Atonenment, a teoria do "governo" é realizado. No que diz respeito à Trindade, da Encarnação, o modo da existência divina, etc., a "teologia da Nova Inglaterra" não tem peculiaridades diferentes do ponto de vista geral da Igreja cristã. Este sistema não é de forma realizadas por todas as Congregacionalistas. Muito muitos pastores e igrejas de classe-se entre as escolas calvinistas mais velhos, e todos são realizadas em conformidade geral com os primeiros Confessions. Os congregacionais são Psaedo-batistas; quanto ao modo, ao passo que "aspersão" ou "affusion" é o costume geral, os adultos são mantidos o direito de escolher o modo de eles conscientemente preferir. A doutrina da Ceia do Senhor é variadamente realizada, embora raramente debatido; mas apenas as pessoas que professam a igrejas evangélicas são livremente bem-vindas. A declaração de fé estabelecido pelo Conselho Nacional em 1865, aprovada em Burial Hill, em Plymouth, Mass., Declara (1) os padrões doutrinários da denominação, e (2) os princípios de sua comunhão com toda a recognition'of corpos evangélicos. É como se segue:

 

"Junto da rocha onde os peregrinos pôr o pé em cima destas costas, em cima do local onde eles adoraram a Deus, e entre as sepulturas das primeiras gerações, nós, os anciãos e mensageiros das igrejas Congregacionais dos Estados Unidos no Conselho Nacional de montado, como -los reconhecendo que não há regra de fé, mas a Palavra de Deus, que agora declaramos nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e: substancialmente como consubstanciado nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680 estabelecido ou reafirmada. Nós declaramos que a experiência dos séculos quase dois anos e meio decorridos desde o dia memorável em que nossos touros fundada aqui uma comunidade cristã, com todo o desenvolvimento de novas formas de erro desde os seus tempos, só tem aprofundado nossa confiança na fé e política desses pais. Nós bendizer a Deus pela herança dessas doutrinas. Nós invocamos a ajuda do Divino Redentor, que, através da presença do Consolador prometido, ele vai permitir-nos transmiti-los em pureza para nossos filhos.

 

"Nos tempos que estão diante de nós, como uma nação, os tempos de uma só vez de dever e de perigo, descansamos toda a nossa esperança no Evangelho do Filho de Deus. Era a grande particularidade de nossos pais puritanos que realizou este Evangelho, não apenas como o chão de sua salvação pessoal, mas como declara o valor do homem pela encarnação e do sacrifício do Filho de Deus, e, portanto, seus princípios aplicados para elevar a sociedade, para regular a educação, para civilizar a humanidade, para purificar a lei, a reformar a Igreja e do Estado, e de se afirmar e defender a liberdade, em suma, para moldar e resgatar, por sua energia all-transformando, tudo o que pertence ao homem em sua individual e relações sociais.

 

"Foi a fé de nossos pais que nos deu esta terra livre em que vivemos. É por essa fé só que podemos transmitir aos nossos filhos um livres e felizes, porque uma comunidade cristã. Sistema que exalta o que é mais acima do que é menos importante, e pela simplicidade de sua organização facilita, em comunidades onde a população é limitado, a união de todos os verdadeiros crentes em uma igreja cristã, e que a divisão de tais comunidades em várias sociedades fracos e ciumentos, segurando a mesma fé comum, é um pecado contra a unidade do corpo de Cristo, e ao mesmo tempo a vergonha e escândalo da cristandade.

 

"Regozijamo-nos que, através da influência de nosso sistema gratuito de ordem apostólica, podemos manter comunhão com todos os que reconhecem Cristo, e agir de forma eficiente no trabalho de restaurar a unidade da Igreja dividida, e de trazer de volta a harmonia ea paz entre todos " que amam a nosso Senhor Jesus Cristo em sinceridade. "

 

"Assim, reconhecendo a unidade da Igreja de Cristo em todo o mundo, e sabendo que somos apenas um ramo do povo de Cristo, ao aderir à nossa fé e da ordem peculiar, estendemos a todos os crentes a mão da comunhão cristã sobre a base de . as grandes verdades fundamentais em que todos os cristãos devem concordar com eles que nós confessamos a nossa fé em Deus, o Pai, o Filho, e do Espírito Santo, o único Deus vivo e verdadeiro, em Jesus Cristo, o Verbo encarnado, que é exaltado para ser o nosso Redentor e rei, e no Espírito Consolador, que está presente na Igreja de regenerar e santificar a alma.

 

"Com toda a Igreja, confessamos o pecado comum e ruína de nossa raça, e reconhece que é somente através do trabalho realizado pela vida e da morte expiatória de Cristo que os crentes em Cristo são justificados diante de Deus, receber a remissão dos pecados, e através da presença e graça do Santo Consolador são entregues a partir do poder do pecado, e aperfeiçoada em santidade.

 

"Nós também acreditamos na Igreja organizado e visível, no ministério da Palavra, nos sacramentos do Batismo e da Ceia do Senhor, na ressurreição do corpo, e no julgamento final, as questões das quais a vida eterna e eterno punição.

 

"Nós recebemos essas verdades sobre o testemunho de Deus, dada por meio de profetas e apóstolos, e na vida, os milagres, a morte, a ressurreição de seu Filho, nosso Divino 'Redentor - um testemunho preservado para a Igreja nas Escrituras do Antigo e do Novo Testamentos, que foram compostas por homens santos ao serem movidos pelo Espírito Santo.

 

"Afirmando agora a nossa crença de que aqueles que, assim, segurar " uma só fé, um só Senhor, um só batismo ", em conjunto, constituem a única Igreja Católica, as várias famílias de que, apesar de chamados por nomes diferentes, é o único corpo de Cristo, e que estes membros do seu corpo são sagradamente obrigado a manter " a unidade do Espírito nos laços da paz ", declaramos que vamos cooperar com todos os que defendem essas verdades. Com eles, vamos levar o Evangelho em todas as partes desta terra e, com eles, vamos ir a todo o mundo, e ' pregar o Evangelho a toda criatura. " Que ele a quem " todo o poder é dado no céu e na terra "cumprir a promessa que é toda a nossa esperança: " Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo. " Amém. "

 

2. Na Europa . - As doutrinas da Igreja Congregacional inglês foram estabelecidos em 1659 no Savoy Confissão. Como já foi dito, eles são apresentados na declaração da União Congregacional, em artigos de um tipo calvinista, mas não apresentando "uma confissão escolar ou críticas de fé." Enquanto escritores capazes vigorosamente mantidas as grandes doutrinas das igrejas evangélicas, as especulações sobre a doutrina não parecem ter sido exercida de forma extensiva como nas igrejas americanas, e as peculiaridades da "teologia da Nova Inglaterra" não foram discutidas de forma destacada.

 

III. GOVERNO. -

 

1. Na América . - Toda a administração de Congregationalism cresce fora dos dois princípios fundamentais de (1) a integridade da igreja local para o seu próprio governo, e (2) a necessária comunhão das igrejas. Em todos os assuntos relativos à igreja indivíduo sozinho, nenhum outro corpo é necessária para completar ou sancionar a sua acção, e ninguém tem o poder de rever ou anular-lo. Mas, em todas as questões relativas as igrejas em comunhão como um todo, essas igrejas devidamente convocada expressar suas opiniões e determinar seu curso; e, apesar de sua decisão é de força apenas em igrejas tais como adotá-lo, mas o peso moral de tais decisões geralmente garantir aquiescência. Os dois princípios mencionados limite entre si.

 

(1.) da igreja local . - A igreja é composta apenas por pessoas deveriam ser regenerados, unido biy uma aliança que reconhece dever para com Deus e uns com os outros, de reuniões para adoração, sacramentos e disciplina. O governo é estritamente democrático, na medida em que dá o direito de voto a todos os adultos do sexo masculino, e sem poder de veto no pastor. Pelo voto dos membros da Irmandade são admitidos e demitidos, supostos infratores tentaram, e censuras passou, e todos os oficiais eleitos. Os policiais permanentes são pastor (ou bispo) e diáconos, com funcionário e as comissões que a Igreja encontra desejável. O pastor é necessariamente um ministro ou presbítero ordenado, e, a partir de sua posição, "bispo". Ele é escolhido pela Igreja, e pode ser demitido pela Igreja; mas a aliança de costume da Igreja com uma sociedade civil constituída dá ao pastor uma relação legal para que a sociedade (pelo qual ele também foi escolhido em concordância com a Igreja) que a Igreja não pode tocar. Esta aliança é uma variação de puro Congregationalism, que algumas igrejas não praticam; mas na medida em que os membros da Igreja geralmente compor a parte muito maior da corporação civis, danos raramente segue.

 

(2.) Do comunhão das igrejas . - Todas as igrejas têm uma relação fraternal entre si, e são obrigados a cumprir as suas funções. Esta comunhão é manifestada em reconhecimento mútuo; em admitir membros de uma igreja para a comunhão de outro; em troca temporária de ministros; na demissão e recepção de membros; em dar e receber conselhos; em dar e receber ajuda; em consulta e cooperação na edificação de uma igreja particular, ou por questões de bem-estar geral; e em dar e receber advertência. Estes princípios limitar a independência da igreja local, e são incorporados nas decisões dos conselhos, que são as igrejas de uma maior ou menor localidade, representados por cada pastor e delegado, e convocou para ocasiões especiais. O efeito limitante pode ser visto assim: os crentes em uma determinada localidade pode organizar uma Igreja, mas não é reconhecido como em comunhão até que um conselho de igrejas examinou a necessidade de que, o seu material, e sua doutrina, e aprovado o seu reconhecimento . A Igreja pode resolver um pastor, mas ele não está em comunhão com outras igrejas: até que essas igrejas no Conselho apreciou e aprovou a sua aptidão doutrinal e religiosa. A Igreja pode excomungar um membro, e nenhum poder externo pode substituí-lo naquela Igreja; mas na medida em que o efeito de que a excomunhão é cortar-lo da comunhão de todas as igrejas, as outras igrejas têm o direito (e, em certas circunstâncias, é seu dever) para examinar o caso, e se a Igreja parece ter cometido um erro, recomendar sua restauração; sem o que eles determinam que a sua comunhão com eles deveriam continuar, e eles aconselham qualquer Igreja a qual ele pode aplicar-se a recebê-lo. A Igreja pode se tornar errônea na doutrina, ou pelo seu comportamento escandaloso, e nenhum poder pode inverter as suas acções; mas na medida em que a conduta escandalosa fere todas as igrejas, eles têm o direito de protestar e admoestar, e, se isso falhar, retirar comunhão da Igreja de ofensa. O princípio geral, portanto, é que, embora nenhum poder externo pode interferir com qualquer ato de uma Igreja cujo resultado se limita a si mesmo, ainda, se esse ato, em seu efeito e influência, vai além e afeta o corpo de igrejas, essas igrejas tem pleno direito de considerar este tipo de efeito externo e influência. O resultado prático do funcionamento destes princípios tem sido a de proteger tanto os direitos de igrejas locais, e a harmonia, a estabilidade na doutrina e ação conjunta da denominação.

 

(3.) do Ministério . - "O ministério", diz o Conselho Nacional de 1865 ", inclui todos os homens chamados a esse trabalho, e ordeira set apart pela ordenação Quando ordenação de um pastor deve ser realizada, a igreja em. qual é a suportar escritório convidar um conselho para examinar como a fé, graça e habilidade, que, se ele ser aprovado, eles podem estender a mão da amizade. Se a ordenação estar à vista de qualquer outra esfera do trabalho, a pedido para que um conselho deve vir da igreja da qual ele é membro. Um pastor demitido não deixa de ser um ministro, mas ele não pode exercer qualquer acto oficial sobre uma igreja até ordenada substituído no cargo, exceto quando particularmente convidado por uma igreja . " Congregacionalistas reconhecer, mas um grau de Ministros; sobre a missão apostólica como extraordinário, e ter terminado com a morte dos mencionados nas Escrituras. No início da história americana Congregationalism nenhum ministério foi reconhecido, exceto a de um pastorado. Mas quando se tornou necessário para pregar o Evangelho onde há w re não há igrejas, como na obra missionária, "evangelistas" foram ordenados, mas sem nenhuma distinção de caráter permanente ou a autoridade de outros ministros. Uma outra modificação da exibição original teve lugar.

 

Até que "agora, todas as igrejas congregacionais," diz o Dr. Leonard Bacon, "reconhecer a diferença entre um ministro do Evangelho e um pastor de uma igreja. O primeiro não tem o poder oficial em qualquer igreja ou sobre qualquer cristão. Ele só é um homem separado para pregar o Evangelho onde Deus em sua providência pode chamá-lo. " Na ordenação de um pastor uma distinção agora é geralmente reconhecido entre (1) o ato de definir o distingue como um ministro do Evangelho, e (2) o ato de sua instalação como pastor da Igreja particular. Ordenações sem acusação pastoral agora são freqüentes, mas nunca exceto em vista de algumas esfera particular do trabalho. Sínodos e Conselhos . - Não há corpos permanentes para conhecer dos recursos, dão provas, ou declarar os pareceres da denominação. Mas os corpos para ouvir, determinam e aconselham são realizadas para ser envolvido na comunhão das igrejas, e são sempre chamados quando a ocasião é visto de exigi-los. Eles são mais ou menos extensa, de acordo com o número de igrejas afectadas por qualquer questão a ser considerada. Em todos os casos, são as reuniões das igrejas, representada, no entanto, por pastor e delegado. Apenas quatro sínodos gerais, como dito acima, têm sido realizadas nos Estados Unidos. Assuntos que afetam apenas um território limitado provocar a convocação de um conselho limitado, como em Connecticut em 1709; enquanto questões de interesse meramente local são a ocasião de conselhos locais, ou as que são constituídas de algumas igrejas contíguas, como para a ordenação de um pastor ou a audição de um caso de alegada queixa. Todos são convocadas a pedido de uma igreja ou igrejas, mas nenhuma Igreja é obrigada a participar. A proposta do Conselho Nacional de 1865 foi feita pela primeira vez em uma associação local; foi recomendada pela "Convenção do Noroeste;" foi submetido a nos órgãos estaduais, e aprovada por todos, exceto um, que mais tarde, no entanto, foi representado; e foi chamado, em nome das várias igrejas representadas nos órgãos do Estado, por uma comissão mista composta de cada assentimento corpo. Os conselhos locais são freqüentes, sendo chamado para aconselhar sobre o reconhecimento de novas igrejas, a ordenação de pastores ou demissão, a queixa de alegada queixa, e para o conselho a qualquer Igreja desejá-lo. Ao convocar um conselho, uma Igreja deve ser sempre uma festa; a única exceção aparente ser aquele em que, sobre a queixa de lesão a um membro, a Igreja deve ser um partido por concordar com sua solicitação de um conselho, mas recusa-se injustificadamente. Neste último caso, o membro pode chamar um a si mesmo, com uma exposição dos motivos e da recusa injustificada da Igreja, caso em que o município é conhecido como ex parte, mas tem o direito de todos a respeito de um mútuo. Se a Igreja e membro (ou, em circunstâncias semelhantes, a Igreja e pastor, se há diferenças entre eles) unem-se na chamada, é um conselho mútuo.

 

Um conselho é composto por aquelas igrejas convidados, cuja lista é dada a cada Igreja chamada, e não pode aumentar ou diminuir o número. Ele pode atuar apenas sobre os assuntos apresentados no documento chamando-o, que é conhecido como o "missiva cartas-". Quando se analisou o caso, ele coloca a sua opinião em um "resultado", o que é comunicada a todas as partes, e se dissolve. Recusa de adotar o resultado não prejudica a posição de uma Igreja; Se a recusa é uma ofensa grave, e como deve afetar comunhão com aquela Igreja, como nos casos de erro doutrinário, então seria necessário para admoestando a Igreja ofender um processo novo. Mas a adoção dos resultados Conselho por um único partido na diferença é realizada para justificar essa parte, e em questões legais, como se relacionam com o contrato de um pastor e paroquial, será sustentado pelos tribunais. As decisões jurídicas sobre assuntos eclesiásticos têm sido numerosos, em Massachusetts. Mas os tribunais simplesmente declarar o que os usos de Congregationalism estão em referência a qualquer contrato em litígio, e eles se recusam a ir atrás da declaração de factos feita por um conselho devidamente convocada e bem conduzido. O sistema de conselhos ocasionais varia de apenas em Connecticut, onde a maioria das igrejas estão unidos em consociações locais, em que o sistema todos os assuntos que poderia ser em outro lugar a que se refere a um conselho especial, originado para o efeito, são encaminhados para um fixo e registrados lista de igrejas unidas no consociation, que se comprometeram a constituir um conselho mútuo sempre que necessário. Qualquer Igreja poderá retirar-se um consociation sem afectar a sua reputação.

 

Usos e costumes. - As pessoas que desejem aprovação para pregar aplicar, por conveniência e fitness, a associações locais de ministros, que recebem as suas credenciais de membros da Igreja e de estudo teológico, examiná-lo como a sua experiência religiosa, suas visões doutrinárias, seu conhecimento de aprendizagem bíblica, e seu condicionamento físico geral. A sua aprovação, dada em um certificado, apenas elogia-o para as igrejas como um candidato para o ministério. Em ordenações ou instalações de pastores, um conselho de igrejas faz exames semelhantes. Ordenações são acompanhados por um sermão, uma oração de ordenação (em conexão com a "imposição das mãos" por ministros ordenados), carregue com o pastor, a mão da amizade, e um endereço para a Igreja. Na celebração da Ceia do Senhor não há liturgia prescrito. O requerente de uma pertença à Igreja por profissão de fé são examinados pela Igreja ou por um comitê, defendida publicamente por um tempo razoável antes da votação na recepção, são votou a favor ou contra por toda a irmandade, e são recebidos em público sobre a adoção da aliança da Igreja, e (em geral) parecer favorável à confissão doutrinal da Igreja. Pessoas são demitidos de uma igreja para outra, sobre a sua aplicação, pelo voto da despedida Igreja, que entra em vigor na recepção da pessoa pela Igreja para a qual ele é demitido, o que também vota em sua recepção Culto público é realizado na formar qualquer Igreja prefere, embora não haja uma semelhança muito geral; mas algumas igrejas usam uma liturgia mais ou menos alargado, o que é totalmente dentro do controle de cada Igreja. Em caso de a disciplina de presumíveis criminosos, as regras dadas no capítulo 18 de Mateus são obrigados a ser seguido. Se a primeira e segunda etapas foram devidamente tidos o suposto criminoso é convocado pela Igreja para aparecer em um tempo razoavelmente distante, e tem direito a uma cópia de todas as acusações, e uma audiência imparcial e justo: toda a fraternidade voto sobre o caso . Censuras da Igreja são de dois tipos, admoestação (que é muitas vezes acompanhada de suspensão de privilégios da Igreja) e excomunhão. Se um membro alega ter sido injustamente suspenso ou excomungado, o remédio está em perguntar a Igreja para um conselho mútuo considerar e aconselhar sobre o assunto, e, em caso de recusa injustificada, convocar um conselho próprio, com o efeito já descrito sob Conselhos.

 

2. Na Grã-Bretanha . - Os princípios gerais de Congregationalism são realizadas na Inglaterra precisamente como nos Estados Unidos. Na doutrina do ministério, a integralidade Igreja, comunhão e disciplina, não há variação particular; mas na administração Igreja Congregacional das ilhas britânicas fazem muito menos uso de sínodos e concílios. As explicações acima, portanto, estão em grande medida inaplicáveis ​​a esse país, na medida em que se referem a tais organismos. Nessa época (1867) o assunto está atraindo a atenção e causando discussão. Há, no entanto, associações ou uniões de igrejas semelhantes aos dos Estados Unidos, bem como associações de ministros As Congregacionalistas ingleses também organizou sociedades religiosas benevolentes, sozinho ou com outros, no princípio do voluntariado, para missões, publicações religiosas , prédio da igreja, educação, etc. Entre as sociedades congregacionais são a Sociedade de Missões, a Sociedade Missionária Colonial, a Sociedade Evangélica irlandês, o Conselho Congregacional da Educação, etc. missões estrangeiras, são transportados por meio da Sociedade Missionária de Londres, com sede em 1795, o que é não denominacional. A Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, o Religious Tract Society, e outros, recebe a cooperação da Igreja Congregacional.

 

. IV estatísticas. - As estatísticas das igrejas americanas são concedidos anualmente na Congregacional Ano-book (Boston, Mass.), bem como os das Ilhas Britânicas e Colônias. Conforme publicado em 1890 (coletados em 1889), eles são como se segue, a qual, para as igrejas americanas, os dados recolhidos em 1857 (o primeiro completamente para poder ser invocada) são prefixados para comparação

 

AMERICAN.

 

1858 (para 1857).

 

1890 (para 1889).

 

Igrejas .................. 2479

 

3.765

 

Membros .................. 232.549

 

491985

 

Números em Escolas Dominicais. 128772

 

597351

 

Ministros .................. 2414

 

4640

 

Do exposto, as igrejas nos Estados Unidos, em 1889, foram 4.569; membros, 475.608; números em Escolas Dominicais, 580.672; ministros, 3300. Estes números não incluem mais de 200 igrejas, independente, ou ainda ligada com presbitérios sobre o "Plano de União." As contribuições de caridade em 1888-9, excluindo todo o custo de igrejas ou reparações ou manutenção do ministério, ou de doação de escolas, faculdades ou seminários teológicos, no valor de $ 2205563.

 

Grã-Bretanha e Colônias.

 

Condado de Associações ou Cooperativas de

 

Igrejas

 

Ministros

 

Inglaterra .......... 36

 

3413

 

2010

 

Wales .......... 15

 

1006

 

700

 

Scotland ......... 8

 

101

 

103

 

Irlanda .......... 1

 

29

 

28

 

Colônias ........ 8

 

435

 

217

 

Ilhas do Canal ... -

 

-

 

5

 

Terras estrangeiras ..... -

 

207

 

204

 

Total ....... 68 5191

 

3267

 

 

 

Outras Partes do Mundo . - O número de igrejas congregacionais estabelecidas pelos missionários é muito considerável, mas nunca foi relatado. O número de ministros está incluído no Inglês e relatórios americanos.

 

Resumo. - Incluindo as igrejas no continente europeu, e também as igrejas missionárias, e também o número exigido para o Canadá, Nova Scotia e New Brunswick, que estão incluídos tanto no Inglês e relatórios norte-americanos, não são encontrados em reconhecida e formal Clube: Total de igrejas, 9398; ministros, 6141; comungantes (estimar o todo a partir da proporção de membros de igrejas nos Estados Unidos), cerca de 1.000.000.

 

Instituições de ensino. - Estados Unidos. - Um grande número de academias são controlados por congregacionais, mas nenhum registro nunca foi feito. De faculdades, embora nenhum são realizados em qualquer princípio exclusivo, ou exigir qualquer teste denominacional, Igreja Congregacional controlar Bowdoin, Dartmouth, Universidade de Vermont, Middlebury, Williams, Amherst, Yale, e parcialmente um número nos Estados ocidentais, que têm ajudado liberalmente dotar. Escolas teológicas em 1887, com o número de professores, professores, etc., e os alunos, foram os seguintes (um em San Francisco, Califórnia, também foi fretado em 1866, e tem 3 professores e 14 alunos):

 

Professores. Professores, alunos etc.,

 

Bangor, Me ..........

 

5

 

-

 

35

 

Andover, Massachusetts ......

 

10

 

2

 

61

 

Yale, Connecticut ...........

 

9

 

5

 

95

 

Hartford, Conn .......

 

8

 

5

 

42

 

Oberlin, Ohio ........

 

6

 

5

 

50

 

Chicago, Illinois .........

 

6

 

6

 

112

 

Colleges nas ilhas e colônias britânicas.

 

Ilhas Britânicas ....... 15

 

Victoria .......... (ilegível)

 

América do Norte Britânica. 1

 

Sydney, .. ....... (ilegível) T

 

 

 

Theological Colleges nas ilhas e colônias britânicas. Escolas. Alunos.

 

Inglaterra ........................

 

11

 

346

 

Wales ....................

 

2

 

81

 

Scotland ....... ................

 

1

 

16

 

Colônias .... ..........

 

3

 

2

 

Seminários privados na Inglaterra ... 4 (?)

 

Periódicos. - Estados Unidos. - Nenhuma chamada periódica corretamente ser chamado um órgão da denominação, inlasmuch como nenhum são controladas nem pelos igrejas ou qualquer órgão que representa as igrejas. Mas são publicados em seus interesses o seguinte: trimestrais - Bibliotheca Sacra, Oberlin, O .; Nova Englander, New Haven, Connecticut .; Quart Congregacional., Boston, Mass .; Congregacional Review, Boston, Mass religiosos jornais (semanalmente):. Congregacional e Boston Recorder, Boston, Mass .; Christian Espelho, Portland, Maine; Vermont Chronicle, Windsor, Vt .; Religious Herald, Hartford, Conn .; Advance, Chicago, Ill .; Pacífico, San Francisco, Cal. As igrejas Welsh Congregacional nos Estados Unidos têm suas próprias publicações. Muitos outros periódicos - missionário, trato, sábado. escola, etc. - são principalmente ou inteiramente conduzido por congregacionais, mas sem caráter confessional distintivo.

 

Inglaterra. - Ano-book, etc. (anual). Trimestrais - Journal of Sacred Literatura; Britânico Quarterly Review. Dezoito mensais. Jornais - não-conformistas, Inglês Independentes, Christian mundo, e os independentes.

 

Scotland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Ireland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Wales. - Dyddiadur Annzibeynuyr (anual); Beirniad (trimestral), e cinco outros periódicos.

 

Canada. - Independent, Toronto (mensal); Montreal Witness (semanal).

 

V. literatura. - A Congregação americano: um igrejas têm exigido dos ministros iniciais da educação liberal e ampla aprendizagem. A partir desta cultura grandes contribuições resultaram para a literatura em geral, bem como confessional e religiosa. Dos muitos autores em cada departamento do mais gordo, podem ser mencionados como o mais proeminente:

 

Na Igreja Polity, no século 17, John Cotton, John Norton, Thomas Hooker, Richard Mather, John Davenport, Aumente Mather (Pres. Harvard College). No século 18, Cotton Mather, Samuel Mather John Wise, Ezra Stiles (Pres. Yale College). No século atual, John Mitchell, Thomas C. Upham, Nathanael Emmons, Leonard Bacon, Preston Cummings, George Punchard, Henry M. Dexter. O trabalho em "Congregationalism" pelo último nome, que é o mais recente trabalho americano, também é a mais completa e exaustiva, e é geralmente recebido pelas igrejas como um guia seguro e abrangente.

 

Em Confessional História, no século 17, o governador John Winthrop, Nathaniel Morton, William Hubbard. No século 18, Cotton Mather, Thomas Prince, Jeremy Belknap. No século atual, Leonard Bacon, Bela B. Edwards, George Punchard. A História da Congregationalism por esta última, embora ainda não esteja concluída, é um trabalho de pesquisa completa e valor peculiar.

 

Em Teologia, no século 17, Algodão, Norton, a Mathers, Thomas Shepard. No século 18, Samuel Willard (Corpo da Divindade), Jonathan Edwards, Jonathan Edwards o mais jovem, Joseph Bellamy, Samuel Hopkins, Stephen Ocidente. No século atual, John Smalley, Nathaniel Emmons, Asa Burton, Jesse Appleton (Pres. Bowdoin College), Leonard Mata, Enoch Pond, Timothy Dwight (Pres. Da faculdade Yale), Edward D. Griffin (Pres. Colégio Williams), Nathaniel W. Taylor, Bennett Tyler, Lyman Beecher, Edward Baecher, Charles G. Finney (Pres. Oberlin College), Asa Mahan (Pres. Oberlin College), Mark Hopkins (Pres. Colégio Williams), Edwards A. Park, Horace Bushnell, George P. Fisher.

 

Em Literatura Bíblica, Moses Stuart. Os missionários da Câmara Americana fizeram variar extensas contribuições nas línguas do mundo, bem como para a ciência em geral; entre estes, Myron Winslow é especialmente proeminente.

 

Em diversos estudos relativos e em obras religiosas, Edw. Hitchcock (Pres. Amherst College), Jas. Marsh, Joseph P. Thompson, Richard S. Storrs, Jr., Austin Phelps, Henry Ward Beecher, Augusto C. Thompson, Nathan W. Fiske, Neemias Adams, Ray Palmer (hinos e outros poemas religiosos), Lowell Mason (no sagrado música), Hubbard Winslow, Joseph Haven, Rufus Anderson (sec. ABCFM), Noah Porter, Jr., John Lord, Samuel C. Bartlett, Leonard Bacon, Thomas C. Upham, Leonard Mata, Jr., James B. Walker.

 

Na Inglaterra, depois de John Robinson, cujos escritos em Leyden começou literatura estritamente Congregacional, encontram-se os nomes de Milton, Goodwin, Nye, John Owen, Charnock, Watts, Doddridge, e, mais tarde, Wardlaw, Davidson, Newman Hall, Robert Vaughan, John Angell James. Memoriais de Hanbury é uma obra de grande valor histórico.

 

. VI . AUTORIDADES - Como Congregacionalistas admitir não obrigatórias normas de invenção humana, há nenhum devidamente autoridades para o governo ou doutrina; mas seus princípios são indicados em declarações, em que não estiverem de acordo, e que carregam grande força moral. O principal na doutrina são a Confissão de Westminster, revisto pelo Savoy Sínodo em 1659, e novamente pelo Boston Sínodo de 1680; os "princípios da religião" da União Congregacional da Inglaterra e País de Gales; e da "Declaração de Fé" estabelecidos pelo Conselho Nacional americana, em 1865. De política eclesiástica, o principal é a "Ordem das Igrejas" em 1659 Savoy; "Plataforma Cambridge", em 1648; "Plataforma Saybrook" em 1708; os "Princípios da Igreja ordem e disciplina" da "União Congregacional da Inglaterra"; e "Plataforma de Igreja Polity" do Conselho Nacional em 1865. As obras de muitos escritores também são considerados de grande valor, como mostrando o que princípios e usos Congregacional são. Os volumes do Congregacional Quarterly (Boston) também contêm discussões cuidadosas sobre os vários pontos de política, bem como a história, e fornecer estatísticas completas. O Inglês Ano-livro fornece estatísticas tais como são recolhidos na Grã-Bretanha.

 

    HISTORIA DA IGREJA CONGREGACIONAL ATÉ INICIO SECULO 19

Uma denominação de cristãos (geralmente calvinistas em teologia) que prendem a:. um sistema de governo da igreja que engloba esses dois princípios fundamentais, a saber, (1) que cada congregação local de crentes, unidos para o culto, os sacramentos, e disciplina, é um completo igreja, e não ficar sujeito no governo a qualquer autoridade eclesiástica fora de si; e (2) que todas essas igrejas locais estão em comunhão uns com os outros, e obrigado a cumprir todos os deveres inerentes a essa comunhão. O sistema é distinguido do presbiterianismo por o primeiro, e de Independency por segundo. Trata-se o direito igual de todos os irmãos para votar em todos os assuntos eclesiásticos; e a paridade de todos os ministros, os ministros ser separado pelas igrejas, e não possuía qualquer poder do governo, como ministros, mas apenas do poder oficial nas igrejas pelos quais eles podem ser escolhidos pastores. Na Inglaterra, eles são muitas vezes, mas não com bastante precisão, estilo Independentes. Várias denominações nos Estados Unidos são congregacional em prática, mas ter outros nomes que não o da denominação conhecida distintamente como "O Congregacional Igrejas dos Estados Unidos."

 

I. HISTÓRIA. - Congregacionalistas alegam que seu sistema é apenas um retorno substancial à ordem e à prática das igrejas apostólicas, que tinham sido corrompidos pelas tendências que culminaram com o papado; e que os vestígios de dissidência do poder episcopal são encontrados em todas as épocas (History of Congregationalism de Punchard). A origem do Congregationalism moderno é visto nas primeiras fases da Reforma na Inglaterra. Desde o início do protesto contra o Romanismo, alguns dos principais pontos de vista distintos depois. enfermarias desenvolvido em Congregationalism, especialmente a identidade do "bispo" e "presbítero", bem como o direito independente de cada congregação para escolher o seu pastor e exercitar a disciplina, encontrou adeptos decidido. Enquanto Henry VIII, depois de jogar fora a supremacia romana, agarrou-se no principal para a teologia católica romana, e em parte, à política e práticas romanista, o progresso do pensamento continuou na direção oposta. Quando as reformas exercidas por Edward VI foram peremptoriamente parado por Mary, dissidente congregações, na substância Congregacional, veio imediatamente, embora privada, à existência, em vários lugares, como em Londres, em 1555. A sua existência é aprendida: quase inteiramente das perseguições a que seus membros foram sujeitos, e mas alguns pormenores da sua história são preservados. Entre os mártires congregacionais foram Barrowe, Greenwood, e Penry, executado em 1593. Da Igreja Congregacional formada em Londres em 1592, dos quais Francis Johnson era pastor e professor John Greenwood, cinquenta e seis membros foram apreendidos e presos. Muitos deles acabou encontrando seu caminho para Amsterdam, onde reorganizou sob o mesmo pastor. Publicação de Robert Brown, em 1582, de "Um livro o qual manifesta a vida e costumes de todos os verdadeiros cristãos", etc., apresenta o início do desenvolvimento integral do lado independente de Congregationalism.

 

Embora num primeiro momento apenas puritanos, muitos se tornaram separatistas, em desespero de garantir reforma completa na Igreja da Inglaterra. Sobre 1602 a igreja foi organizada em Gainesborough, em Lincolnshire, Rev. John Smyth pastor. Em 1606, um outro foi formada em Scrooby, Nottinghamshire, Richard Clyfton pastor, que se reuniu na casa de William Brewster. Daquela igreja John Robinson era membro, e depois pastor associado. Em 1606, o Sr. Smyth e seus amigos removido para Amsterdam. Em 1607 o Sr. Clyfton e muitos de sua igreja, depois de grande perseguição, também fugiu para Amsterdã, e em 1608 a maioria dos restantes membros da igreja Scrooby seguido. Após cerca de um ano, a igreja removido para Leyden. Devido às desvantagens de residente no país e da língua e os costumes de sua própria diferente, eles resolveram emigrar para a América, e uma parte da igreja Leyden, com o Élder William Brewster, depois de muitos ensaios desembarcou em Plymouth, Massachusetts, 21 de dezembro , 1620 (NS), enquanto Robinson, com uma parte da igreja, manteve-se em Leyden. Em 1616 a igreja Congregacional foi estabelecida em Southwark, Londres, sob os cuidados de Henry Jacob, que havia sido confirmado em vista Congregacional de conferência com John Robinson em Leyden. Esta igreja, organizado depois que o Sr. Jacob tinha conferido com líderes puritanos, provavelmente reunidos alguns dos membros dispersos de igreja do Sr. Johnson. Embora às vezes chamado de "a primeira igreja independente na Inglaterra," não tinha havido as congregações secretas no reinado de Maria, e as igrejas de Gainesborough e Scrooby, e, diz-se, um de Duckenfield, Cheshire Co. Sobre 1624 Rev. John Lathrop tornou-se pastor da igreja Southwark; ele era, em 1632, preso, com quarenta e um outro dos seus membros. Em 1634 o Sr. Lathrop, obtenção da autorização, removido para a América, com cerca de trinta anos de seu rebanho, e no mesmo ano organizou a igreja em Scituate, Mass., Onde continuou até 1639, quando a maioria removido para West Barnstable, onde aquela igreja é ainda existente.

 

1. Congregacionalistas americanos . - A liquidação Plymouth foi distinto em sua origem e governo do de Massachusetts Bay, os colonos Pilgrim sendo distintamente conhecido como "peregrinos". As perseguições sob Laud levou muitos puritanos para a resolução de emigrar. Endicott e sua empresa começou a colônia em Salem em 1628, e em 1630 John Winthrop, seu governador, com outros emigrantes, ocupados Boston e as cidades circunvizinhas. Assentamentos foram feitas em Hartford e Saybrook, em Connecticut, em 1635, e em 1638, Davenport e seus sócios fundaram a colônia de New Haven, enquanto em 1633 uma empresa distinta reforçou a colônias do rio Piscataqua. A igreja Plymouth tinha saído totalmente organizada; nos outros assentamentos igrejas foram imediatamente formado. Nenhum, mas o povo de Plymouth tinha vindo como separatistas; os outros declarou que eles não separar da Igreja da Inglaterra, mas só pretende retirar suas corrupções. Mas, se reuniram em uma nova terra; longe de todos os estabelecimentos eclesiásticos, e examinando as Escrituras para a sua ordem eclesiástica, todos caíram na ordem Congregacional. Seus ministros tinham quase todos sido regularmente ordenado na Igreja da Inglaterra. e foram altamente homens educados, como (por exemplo) Cotton e Wilson, de Boston; Mather, de Dorchester; Hooker e Stone, de Hartford; Davenport e Hooke, de New Haven.

 

Congregationalism adequada recebeu substancialmente sua forma no início da história da Nova Inglaterra. Se rastreada para os escritos de qualquer pessoa, que seria às de John Robinson, de Leyden; os de John Cotton e Thomas Hooker, nos Estados Unidos, sendo na próxima importância. Robert Brown nunca foi reconhecido como um líder, sendo ele um Independent estrito, e, finalmente, voltar à comunhão da Igreja da Inglaterra; mas seus escritos, sem dúvida, despertou muitas mentes para examinar e rejeitar as alegações de episcopado. O sistema não pode, contudo, ser atribuída a um único homem, mas sim aos sentimentos unidos boi início dos emigrantes, que concordaram em levar à prática a opinião que cada igreja é, de acordo com as Escrituras, confinado aos limites de uma única congregação e deve ser democrática no governo; enquanto todas as igrejas estão em comunhão uns com os outros. Daí o termo "a Igreja Congregacional" nunca é usado para indicar a denominação, mas "as igrejas congregacionais."

 

Igreja e Estado. - A partir do primeiro assentamento da Nova Inglaterra havia uma relação definida, mas peculiar entre as igrejas e do Estado. Não era nem aquela em que o Estado governa a Igreja, nem que, em que a Igreja governa o Estado, mas sim uma mistura peculiar dos dois. Townships foram incorporados com o objectivo de a capacidade de manter um ministério resolvido, e para a conveniência das pessoas em frequentar o culto público. Foi prevista por lei para o apoio de pastores, e de todas as despesas necessárias. A escolha de um pastor pertencia à igreja. Uma característica peculiar da conexão foi criada em 1631, em Massachusetts Bay, e mais tarde (na essência) nas colônias de Connecticut, e, pela autoridade de Massachusetts, em Maine e New Hampshire, que "ninguém será admitido para a liberdade do corpo político, mas como são membros de algumas das igrejas, dentro dos limites do mesmo. " Esta foi, em nenhum aspecto um princípio de Congregationalism, mas cresceu a partir dos objetos da emigração da Inglaterra. À medida que a população aumentou a regra foi modificada, e por e-by abandonado. Ministros, embora a sua influência foi grande, não tinha voz, como ministros em assuntos públicos. As leis tributar todas as pessoas para o apoio do ministério foram melhorados primeiro, permitindo que as pessoas a contribuir para qualquer igreja que eles podem preferir; e todo o sistema de tributação compulsória foi abolida em Connecticut em 1816, e em Massachusetts, em 1833.

 

Sínodos gerais. - A história da denominação é bastante a história das igrejas distintas do que de um corpo organizado. No entanto, a comunhão das igrejas sempre foi mantido, e todas as "questões de concernment comum" ter sido decidido pelo consentimento comum de todo o corpo, e, por vezes, consubstanciado nas opiniões pronunciados dos órgãos gerais convocadas para a ocasião especial. Negar a autoridade de qualquer judicatory pé, Congregacionalistas reconhecer a necessidade e desirableness de sínodos ocasionais de deliberação e orientação sobre grandes interesses públicos. Apenas quatro desses sínodos gerais foram detidas. O primeiro reuniu-se em 1637, na Universidade de Cambridge, Mass., Para deliberar sobre as especulações doutrinárias de John Wheelwright, Anne Hutchinson, e outros. Ela consistia de "todos os anciãos de ensino através do país" e de " ' mensageiros das igrejas "; Rev. Peter Bulkley, de Concord, Mass., E Rev. Thomas Hooker, de Hartford, Conn., Foram os moderadores. O segundo sínodo reuniu na Universidade de Cambridge em 1646 e dissolvida em 1648. Ele declarou sua aprovação de Confissão de Fé, a Assembléia de Westminster e estabelecido uma declaração elaborada de governo da Igreja, conhecida como a "Plataforma de Cambridge", que tem sempre - embora ultimamente com modificações - foi considerado como um padrão importante. O terceiro sínodo, ou "Convenção", reuniram-se em Albany, NY, em 1852, composto, como o anterior, de pastor e delegado de cada igreja. Seu negócio principal resultou na dissolução formal do "plano de união entre presbiterianos e congregacionais" acordado entre a Igreja Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801.

 

A quarta sínodo, denominado "Conselho Nacional", reuniram-se em Boston, Massachusetts, em 1865, composto por um ministro e delegado de cada grupo de dez igrejas.; William A. Buckingham, governador de Connecticut, foi o seu moderador. Ele foi chamado para deliberar sobre as exigências do dever religioso que crescem fora das circunstâncias do país em sua emergente da guerra de 1861-1865. Entre seus atos importantes eram uma declaração de fé e uma Plataforma revista da Igreja Polity. Sínodos parciais de importância foram realizadas - de Massachusetts em 1662, que recomendou a desastrosa, e agora há muito abandonada "Pacto a meio caminho", pelo qual batizou pessoas pode "possuir a aliança" da Igreja, mas sem entrar em plena comunhão ; - de Massachusetts, em 1679-1680, o chamado "Reformar Sínodo:" que sínodo readoptou, com algumas alterações, a Confissão acordado entre o Congregacional Sínodo que se reuniu no Savoy, em Londres, em 1658, o que em si era a do Confissão de Westminster, com ligeiras alterações, as variações dos três documentos que estão sendo cuidadosamente mostrado na Congregacional Quarterly, Boston, 1866; - eo Sínodo de Connecticut, que se reuniu em Saybrook, em 1708, e enquadrou a "Plataforma Saybrook" de Disciplina, que estabeleceu o sistema "consociation" naquele estado. Todos esses sínodos renunciadas autoridade sobre as igrejas de impor ou uma plataforma de governo ou de um credo; eles declararam apenas o que eram os sentimentos e costumes das igrejas em sua compreensão das Escrituras.

 

Outras organizações. - Em cada estado e território onde Congregacionalistas existem em número suficiente, não ter sido formado Associações ou Conferências Gerais, que são, sem qualquer autoridade eclesiástica, e não tem permissão para ouvir causas ou dar conselhos em quaisquer assuntos eclesiásticos. Todos estão agora composto por dois ministros e delegados leigos, exceto as Associações Gerais de Massachusetts e Connecticut, que são puramente corpos de ministros; mas que de Massachusetts votou por unanimidade em 1866 para se unir com a Conferência do mesmo estado, e admitir leigos. A Conferência Geral da Maine, onde a "Conferência" (incluindo leigos) sistema originou, foi organizado em 1826; New Hampshire, 1809; Vermont, 1796; Massachusetts, Associação em 1803, Conferência, em 1860; Rhode Island, 1809; Connecticut, 1709; New York, 1814; Ohio, 1852; Indiana de 1858; Illinois, 1843; Michigan, 1852; Wisconsin, 1840; Minnesota, 1855; Iowa, 1840; Missouri de 1865; Nebraska, 1857; Kansas, 1855; Oregon, de 1853; Califórnia, 1857; Canadá, de 1853; Nova Scotia e New Brunswick, 1847. Estes organismos todas realizadas reuniões anuais. Além disso, a "Convenção" dos ministros Congregacional de Massachusetts reuniu-se anualmente desde perto do início do século 18, dos quais Unitários são uma parte componente, que detém fundos, contribuíram, principalmente, antes da divisão, para o alívio de viúvas e órfãos de ministros de qualquer denominação. A "Convenção Trienal da Northwest" foi formada em 1858, principalmente para supervisionar os assuntos do Seminário Teológico de Chicago. Conferências Locais de igrejas abrangendo grupos de (geralmente) de dez a trinta igrejas foram voluntariamente formado, e abraçar a quase todas as igrejas: eles geralmente atendem a semi-anualmente para conferência religiosa, e são negados todos os poderes de jurisdição. Quase todos os ministros estão agrupados em associações locais de tamanho conveniente para fins de aperfeiçoamento mútuo, mas sem autoridade eclesiástica; mas as igrejas olhar para eles para analisar e recomendar candidatos para o ministério. Estas associações começou em 'do século 17. "Conselhos eclesiásticas" são corpos ocasionais, que será notado em "governo".

 

"Plano de União", com presbiterianos. - Congregacionais e presbiterianos, mantendo as mesmas visões doutrinárias, sempre tiveram relações mais ou menos íntimos. Quando Western New York e os territórios além foram se tornando rapidamente resolvido, um "Plano de União" formal foi adotada pela Assembléia Geral Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801. Para evitar divisão em pequenos e fracos igrejas, ficou combinado que Congregacionalistas e presbiterianos em qualquer localidade poderia unir-se em uma igreja, o seu personagem para ser resolvido pela maioria; e, se Congregacional, a igreja poderia, mantendo o poder de governo interno, manter uma relação qualificada para Presbyteries. O resultado foi que um grande número de congregacionais e de igrejas congregacionais foram finalmente absorvida na Igreja Presbiteriana, O Plano cresceu em desgraça e foi revogada pela Convenção Congregacional de 1852. Muitas igrejas que ainda mantêm essa relação anormal estão agora caiu de Congregacional estatísticas.

 

Unitarismo. - Devido a diversas causas - em particular o "Pacto meio do caminho", a ligação entre Igreja e Estado, e oposição aos grandes avivamentos de meados do século 18 - não cresceu em algumas das igrejas uma aversão ao doutrinas da denominação, que se desenvolveu em unitarismo. A primeira igreja para tal, no entanto, foi a igreja Episcopal da Capela do rei, Boston. Afiado controvérsia se seguiu, o que resultou em uma separação inteira. A divisão foi acontecendo de cerca de 1810-1825 pela retirada constante de comunhão das igrejas e ministros que se tornaram Unitário; A mudança de doutrina foi confinada a Massachusetts, e, em grande medida, para Boston e arredores. Em 1825 não foram encontrados para ser 95 igrejas Unitárias (uma parte dos quais eram novas igrejas organizadas como tal), e 310 Congregacional; enquanto que nos outros estados a deserção era pouco conhecido. Muitas igrejas foram privados de sua propriedade por maiorias adversos nas paróquias, e foram obrigados a começar de novo. Os ensaios das igrejas despertou uma vida vigorosa na denominação, que adicionou 146 novas igrejas em Massachusetts nos 25 anos seguintes, e aumentou o número de comungantes de 37.987 em 1830 para 64.830 em 1850. Os termos "unitarista Congregacional" e "trinitária Congregacional "foram usados ​​às vezes em Massachusetts; mas o último título nunca foi permitido pela denominação, enquanto a Conferência Nacional Unitária recusou-se a inserir o termo "Congregacional" em seu nome oficial.

 

Benevolente e Missionaria Operações. - No início da história dos esforços americanos Congregationalism foram encaminhados para a conversão dos índios, dos quais o trabalho de John Eliot é o mais conhecido. Mais tarde, quando o país tornou-se estabeleceram para o oeste, sociedades missionárias, das quais as de Connecticut eram talvez mais importante, enviou ministros para os novos assentamentos de Nova York Ohio, etc. Em 1825, uma Sociedade de Missões americana foi sugerido por congregacionais, e foi organizado para abraçar as várias sociedades estatais e os presbiterianos. Em Home Missions, os esforços da denominação foram feitas por meio deste canal, que agora se tornou Congregacional pela retirada dos Presbiterianos desde 1860. Missões Estrangeiras têm sido feito através do Conselho Americano de Comissários para as Missões Estrangeiras, que foi formado pela Associação Geral de Massachusetts, em 1810, mas por meio do qual a Igreja Presbiteriana New School, também faz o seu trabalho missionário. Um impulso foi dado para ajudar na construção de igrejas congregacionais reunião de casas pela Convenção de Albany, sob cuja recomendação uma grande quantidade foi imediatamente levantada. Esse trabalho é realizado com sucesso em pelo Congregacional União Americana, que foi organizada em Nova Iorque em 1853. A American Association Congregacional tem recolhido um fundo bem e rapidamente crescente Congregacional Biblioteca em Boston, e um grande para ser dedicado à construção de um Congregacional House. Grandes quantidades de dinheiro foram coletados por meio de sociedades cooperativas para a educação ministerial, Escolas Dominicais, trato e outras publicações religiosas, marinheiros, a temperança, a educação no Ocidente, etc. A denominação, a partir da sua organização política, não tem Boards Igreja. Suas operações benevolentes foram efectuadas através dos meios que as igrejas preferido. O Conselho Nacional, em 1865, recomendou a placa americana, a American Sociedade de Missões, a Associação Missionário Americano, a Sociedade Americana de Educação, a Sociedade para a promoção do Colegiado e Educação Teológica no Ocidente, a Sociedade Bíblica Americana, a Christian americanos e estrangeiros União, o Conselho Congregacional da publicação, a American Association Congregacional, o Massachusetts Society Sabbath-escola, e os objetos do trato Sociedades Americanas. Embora a cooperação ainda é respeitado, há uma deriva evidente na denominação para métodos de trabalho diferentes, devido, sem dúvida, a uma convicção crescente do scripturalness, importância e eficácia do sistema político confessional.

 

Progress. - A denominação, sempre predominante na Nova Inglaterra, foi retardada em seu crescimento, além do Rio Hudson, em parte, pelo "Plano de União", e em parte pelo conselho de instrutores teológicos aos seus alunos indo para o oeste para se tornar presbiterianos. O resultado foi que as igrejas congregacionais têm dado um grande número de ministros para a Igreja Presbiteriana, e decorado o material de muitas de suas igrejas. Não algumas das primeiras igrejas de Nova York se tornou Presbiteriana, Congregacional e associações foram licenciados para que eles não devem interferir com harmonia. Mas o aumento gradual de ministros que, a remoção para o Ocidente, se recusaram a desistir de sua comunhão eclesiástica, e uma crescente convicção de que a política Congregacional exigiu sua própria preservação, mudou a atual. A igreja mais antiga de Ohio foi fundada em 1796; em 1866 o número foi de 166. Começando em Illinois por volta de 1830, as igrejas numerados em 1866, 221. Começando em Michigan sobre 1827, o número em 1866 foi de 150. O mais antigo em Minnesota data de 1851; em 1866 havia 58. Em Iowa, a partir da primeira, em 1839, o número aumentou para 166 em 1866. Em Missouri, a partir de 2 em 1864, que aumentou para 41 em 1867. Em Kansas, a partir de I em 1854, para 33 em 1866 . Na Califórnia, a partir de 10 em 1859 para 32 em 1866. Nos estados do sul a denominação não tinha ponto de apoio antes da guerra de 18615; mas desde começos foram feitas em Delaware, Maryland, o Distrito de Columbia, Carolina do Norte e do Sul, Louisiana e Tennessee; e Congregacionalistas ter plantado a primeira igreja, que não seja mórmon, em Utah.

 

2. Nas Ilhas Britânicas . - A remoção de Robinson e outros para Leyden, e da grande emigração dos puritanos para a América, deixou muitos outros na Inglaterra cujos pontos de vista coincidiu com a deles. A igreja Southwark, organizado em 1616, continuou. Na última parte do pastorado do Sr. Lathrop, os batistas, até então se misturaram com os paedo-batistas, com o consentimento alegre dos restantes, retirou-se e organizou a primeira igreja batista na Inglaterra. Mr. Jacie conseguiu Mr. Lathrop, e, com a sua congregação, sofreu muita perseguição. Outra igreja parece ter sido organizado em Southwark, em 1621, que logo emigrou para a Irlanda para evitar as gravidades em que sofreu; mas voltou para a Inglaterra, e escolheu Rev. John Canne como pastor, que, com os outros, logo foi conduzido para a Holanda. Em 1640, sessenta e seis daquela congregação foram presos de uma vez, que, em julgamento, declarou corajosamente que eles pudessem reconhecer nenhum outro chefe da Igreja de Jesus Cristo. A partir dessas raízes cresceram a denominação que veio a exercer uma influência poderosa na Inglaterra. Seus adeptos aumentou, e em breve poderá ter tido calma comparativa, mas para a oposição dos presbiterianos. Na Assembléia de Westminster foram algumas Congregacionalistas, que constantemente defendidos seus pontos de vista, como Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge, e Sidrach Simpson; mas eles foram dominados por uma grande maioria dos presbiterianos. Os cinco nomeados emitido, durante a sessão, "uma narração Apologetical", em que eles pediram para a tolerância, e expor suas visões distintas de política. "Nós fazemos aqui publicamente professar," eles disseram, "nós acreditamos que a verdade a mentir e consistem em um meio-termo entre o que é falsamente acusado de nós, Brownism, e aquilo que é a contenção dessas vezes, o governmnent presbyterial autoritário, em todas as subordinações e trabalhos do it ". Durante a Commonwealth eles estavam em pé de melhoria, Cromwell ser um independente, com muitos dos homens que derrubou a tirania dos ministros Charles I. Eminent congregacionalistas foram nomeados capelães, ou colocadas em posições de liderança nas universidades, entre os quais estavam John Owen, Thomas Goodwin, Gale, Howe, Charnock, Bridge, Nye, Caryl, e Greenhill. Enquanto a aumentar progressivamente nos reinados seguintes, Congregacionalistas resolutamente contra toda a união da Igreja e do Estado. O mais importante processo público no início foi o encontro de anciãos e mensageiros do Savoy, em Londres, em 1659. Em seguida, publicou o "Declaração de Fé e Ordem de propriedade e praticada nas igrejas Congregacionais na Inglaterra."

 

A declaração de fé, conhecido como o "Savoy Confession", foi uma modificação da Confissão de Westminster, mudando declarações doutrinais apenas ligeiramente, mas excluindo tudo Presbiteriana na política, e mudando a teoria Westminster da relação da Igreja e do Estado, de modo a negar a autoridade dos magistrados para interferir com a liberdade religiosa. Esta confissão é a que, um pouco alterado, é aprovado pelo Sínodo Americana de 1680, e reafirmado pelo Conselho Nacional americana, em 1865. A "Lei de Tolerância" de 1669 deu abrigo a Igreja Congregacional, mas - naquela época eles, como bem como os batistas, eram poucos comparados com os presbiterianos - os três principais denominações de dissidentes. Os Congregacionalistas tinha aumentado consideravelmente na data da adesão de George I, em cujo tempo que a deserção de doutrina ortodoxa que apareceu tão envolvido em muito os presbiterianos; de que os independentes estavam livres, para que os trabalhos de Watts e Doddridge eram muito propício. Em 1727, relativa à adopção de uma regra pelos ministros Congregacional da metrópole para fazer a sua lista, não foram encontrados para ser cinqüenta ministros naquela cidade. Em 1734 um escritor diz que todos os ministros independentes eram calvinistas. Em 1831 foi formada a UNIÃO Congregacional da Inglaterra e País de Gales, "em um pleno reconhecimento de sua própria princípios distintivos, viz. O direito bíblico de cada igreja separada para manter a independência perfeita no governo e na administração de seus próprios assuntos particulares." Esta União reúne-se anualmente. "Protesto contra a assinatura de quaisquer formulários humanos como um termo de comunhão", a União declara os "princípios da religião" como detidos por suas igrejas. As igrejas ingleses e galeses estão associados em cooperativas ou associações locais. Os Congregacionalistas que formam a UNIÃO Congregacional da SCOTLAND traçar sua origem imediata às empresas de Robert e James Haldane (qv), em 1798 e nos anos posteriores. Originalmente sem ter idéia de formar igrejas, quando Deus abençoou seus trabalhos seus convertidos instintivamente puxou em direção ao outro. Locais de culto foram construídos em várias das maiores cidades, em que foram formadas igrejas. A União foi organizada em 1812. As mais antigas igrejas Congregacional em data a Irlanda, respectivamente, a partir de 1760, 1787, 1793, e 1796. As igrejas estão unidos em uma União. Nas colônias britânicas há igrejas que formam os seguintes sindicatos, viz. Victoria, Nova Gales do Sul, Queensland, Austrália do Sul, Tasmânia, e Natal, além daqueles do Canadá, e Nova Escócia e Nova Brunswick, que são regularmente relatados com as estatísticas das igrejas dos Estados Unidos.

 

3. Europa Continental . - L 'Union des Eglises Evangeliques de France , que foi formado em agosto de 1849, logo após a secessão da Eglise Reformee do falecido Frederick Monod e aqueles que agiram com ele, embora não denominados Congregacional, detém a o princípio essencial da política que nesta declaração constitucional: "Cada igreja que entra no sindicato preserva a liberdade de determinar para si a sua própria Constituição, de acordo com a sua convicção e necessidades ... Cada igreja deve ser constituído no princípio da confissão individual de fé, com a garantia da disciplina a ser exercida pela própria igreja ". É uma união de igrejas auto-sustentáveis, e, portanto, é pequena; mas um grande número de igrejas dependem de ajuda estão em simpatia, e são representados nas reuniões bienais. Na Suíça, o igrejas livres de Vaud estão unidos em uma base que, embora Presbiteriana na forma, assegura a independência de cada um. Há também igrejas independentes em Neufchatel e Berna. Estes todos, com a Igreja Livre de Genebra, as igrejas independentes do norte da França, componha a aliança de grátis ou igrejas evangélicas independente, fundada em 1860, admitindo todas as igrejas livres do controle do Estado, que aceitam a simples Evangélica Confissão de Fé adotada pela Alliance, praticar uma disciplina bíblica, reconhecer o ministério como uma instituição divina, e se engajar na propagação do Evangelho. Em ITÁLIA comunidades evangélicas estão sendo formados, desde o estabelecimento do reino, em princípios independentes, mas não há indicações definitivas pode ser dado no presente sobre organização real em igrejas.

 

4. Outras Partes do Mundo . - Igrejas Missionárias existem em todas as partes do mundo missionário, estabelecidas por missionários de, principalmente, a Sociedade Missionária de Londres, a Câmara Americana de Comissários de Missões Estrangeiras, e da Associação Missionário Americano.

 

II. doutrinas. -

 

. 1 In America . - As igrejas congregacionais são "ortodoxo" no sentido geral da cristandade, sustentando que as Escrituras são a única regra de fé e prática, e que não há credos podem ser impostas a qualquer; ainda que é dever das igrejas para expor declarações da compreensão das Escrituras em Confissões de Fé. Opiniões errôneas alegados estão a ser testado, no entanto, não pelas Confissões de Fé, mas pelas Escrituras. Eles são, em suas visões da natureza humana, agostiniano em distinção de Pelagian, e, quanto ao método do governo divino, calvinista em distinção de arminiano. Enquanto nenhum poder pode impor um credo em igrejas, e cada Igreja adota suas próprias fórmulas, mas os princípios da comunhão, em que um conselho de igrejas é chamado para o reconhecimento de uma nova Igreja, assegura um acordo geneial na doutrina. Para uma norma mais geral, a Confissão de Westminster foi adotada pelo sínodo de 1648; a do Savoy (uma ligeira modificação) pelo sínodo de 1680. A Associação Geral de Massachusetts, que compreende 600 ministros, diz o Catecismo de Westminster para ser seu padrão de doutrina. O Conselho Nacional de 1865 declarou: Nem. con., "a nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e substancialmente consagrados nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680, indicadas ou reafirmados." O estudo da teologia tem sido prosseguida com grande seriedade por congregacionais, e, como conseqüência, muitos tons de opinião são realizadas, enquanto que como um corpo eles estão dentro das linhas indicadas. Muito muitos escritores teológicos de grande poder ter sistemas ou críticas sobre pontos publicado na divindade, a partir da qual surgiu uma visão do calvinismo muitas vezes denominado "teologia da Nova Inglaterra", que tem muitos adeptos, e que, sem dúvida, afeta as opiniões daqueles que não o fazem adotá-lo como um todo. Sua origem é atribuída às obras da primeira Jonathan Edwards, que, a partir de sua simpatia com o ' grande avivamento ", concentrou suas energias poderosas para essas explicações de verdade como deve eliminar os obstáculos deveriam ser encontrado no entendimento, em seguida, do calvinismo.

 

Os pontos de vista que ele promulgadas foram submetidas ao escrutínio de seu filho, Dr. Jonathan Edwards; e aqueles de ambos foram desenvolvidos ou modificado por uma escola de escritores, entre os quais podem ser nomeados Hopkins, West, Smalley, Bellamy, Emmons, e Dwight, e, mais tarde, Taylor, de New Haven, e Parque de Andover. Embora nem todos estes concordam em todos os pontos, e enquanto as vistas posteriores são considerados por muitos pastores e igrejas para ser materialmente diferentes. ent dos da Edwards mais velho, mas o calvinismo, assim, explicado é generalizada. O grande problema dessa "teologia da Nova Inglaterra" tem sido a de harmonizar a soberania de Deus ea liberdade do homem, e de que as peculiaridades do centro para explicar outras doutrinas procederam. O resultado desses esforços tem sido uma visão do calvinismo de que o seguinte pode ser chamado de características distintivas. A doutrina do pecado original é mantido como envolvendo a corrupção hereditária da natureza dos homens, mas não como envolvendo a culpa dos homens antes de transgressão real. A doutrina da depravação é mantido como indicador de uma incapacidade moral, ou como uma falta de vontade e aversão como torná-lo certo de que o homem não irá cumprir com as exigências de Deus, sem a graça regeneradora de Deus, mas não como envolvendo uma incapacidade natural. Da vontade, a doutrina é considerou que escolhe sempre o maior bem aparente, mas com um poder de escolha contrária. A doutrina da graça regeneradora de Deus é realizada como envolvendo a certeza da sua consecução de um objetivo, mas não tão irresistível. A doutrina de decretos e Predestinação é realizada no sentido sublapsariana, e não no sentido supralapsariano.

 

Do Atonenment, a teoria do "governo" é realizado. No que diz respeito à Trindade, da Encarnação, o modo da existência divina, etc., a "teologia da Nova Inglaterra" não tem peculiaridades diferentes do ponto de vista geral da Igreja cristã. Este sistema não é de forma realizadas por todas as Congregacionalistas. Muito muitos pastores e igrejas de classe-se entre as escolas calvinistas mais velhos, e todos são realizadas em conformidade geral com os primeiros Confessions. Os congregacionais são Psaedo-batistas; quanto ao modo, ao passo que "aspersão" ou "affusion" é o costume geral, os adultos são mantidos o direito de escolher o modo de eles conscientemente preferir. A doutrina da Ceia do Senhor é variadamente realizada, embora raramente debatido; mas apenas as pessoas que professam a igrejas evangélicas são livremente bem-vindas. A declaração de fé estabelecido pelo Conselho Nacional em 1865, aprovada em Burial Hill, em Plymouth, Mass., Declara (1) os padrões doutrinários da denominação, e (2) os princípios de sua comunhão com toda a recognition'of corpos evangélicos. É como se segue:

 

"Junto da rocha onde os peregrinos pôr o pé em cima destas costas, em cima do local onde eles adoraram a Deus, e entre as sepulturas das primeiras gerações, nós, os anciãos e mensageiros das igrejas Congregacionais dos Estados Unidos no Conselho Nacional de montado, como -los reconhecendo que não há regra de fé, mas a Palavra de Deus, que agora declaramos nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e: substancialmente como consubstanciado nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680 estabelecido ou reafirmada. Nós declaramos que a experiência dos séculos quase dois anos e meio decorridos desde o dia memorável em que nossos touros fundada aqui uma comunidade cristã, com todo o desenvolvimento de novas formas de erro desde os seus tempos, só tem aprofundado nossa confiança na fé e política desses pais. Nós bendizer a Deus pela herança dessas doutrinas. Nós invocamos a ajuda do Divino Redentor, que, através da presença do Consolador prometido, ele vai permitir-nos transmiti-los em pureza para nossos filhos.

 

"Nos tempos que estão diante de nós, como uma nação, os tempos de uma só vez de dever e de perigo, descansamos toda a nossa esperança no Evangelho do Filho de Deus. Era a grande particularidade de nossos pais puritanos que realizou este Evangelho, não apenas como o chão de sua salvação pessoal, mas como declara o valor do homem pela encarnação e do sacrifício do Filho de Deus, e, portanto, seus princípios aplicados para elevar a sociedade, para regular a educação, para civilizar a humanidade, para purificar a lei, a reformar a Igreja e do Estado, e de se afirmar e defender a liberdade, em suma, para moldar e resgatar, por sua energia all-transformando, tudo o que pertence ao homem em sua individual e relações sociais.

 

"Foi a fé de nossos pais que nos deu esta terra livre em que vivemos. É por essa fé só que podemos transmitir aos nossos filhos um livres e felizes, porque uma comunidade cristã. Sistema que exalta o que é mais acima do que é menos importante, e pela simplicidade de sua organização facilita, em comunidades onde a população é limitado, a união de todos os verdadeiros crentes em uma igreja cristã, e que a divisão de tais comunidades em várias sociedades fracos e ciumentos, segurando a mesma fé comum, é um pecado contra a unidade do corpo de Cristo, e ao mesmo tempo a vergonha e escândalo da cristandade.

 

"Regozijamo-nos que, através da influência de nosso sistema gratuito de ordem apostólica, podemos manter comunhão com todos os que reconhecem Cristo, e agir de forma eficiente no trabalho de restaurar a unidade da Igreja dividida, e de trazer de volta a harmonia ea paz entre todos " que amam a nosso Senhor Jesus Cristo em sinceridade. "

 

"Assim, reconhecendo a unidade da Igreja de Cristo em todo o mundo, e sabendo que somos apenas um ramo do povo de Cristo, ao aderir à nossa fé e da ordem peculiar, estendemos a todos os crentes a mão da comunhão cristã sobre a base de . as grandes verdades fundamentais em que todos os cristãos devem concordar com eles que nós confessamos a nossa fé em Deus, o Pai, o Filho, e do Espírito Santo, o único Deus vivo e verdadeiro, em Jesus Cristo, o Verbo encarnado, que é exaltado para ser o nosso Redentor e rei, e no Espírito Consolador, que está presente na Igreja de regenerar e santificar a alma.

 

"Com toda a Igreja, confessamos o pecado comum e ruína de nossa raça, e reconhece que é somente através do trabalho realizado pela vida e da morte expiatória de Cristo que os crentes em Cristo são justificados diante de Deus, receber a remissão dos pecados, e através da presença e graça do Santo Consolador são entregues a partir do poder do pecado, e aperfeiçoada em santidade.

 

"Nós também acreditamos na Igreja organizado e visível, no ministério da Palavra, nos sacramentos do Batismo e da Ceia do Senhor, na ressurreição do corpo, e no julgamento final, as questões das quais a vida eterna e eterno punição.

 

"Nós recebemos essas verdades sobre o testemunho de Deus, dada por meio de profetas e apóstolos, e na vida, os milagres, a morte, a ressurreição de seu Filho, nosso Divino 'Redentor - um testemunho preservado para a Igreja nas Escrituras do Antigo e do Novo Testamentos, que foram compostas por homens santos ao serem movidos pelo Espírito Santo.

 

"Afirmando agora a nossa crença de que aqueles que, assim, segurar " uma só fé, um só Senhor, um só batismo ", em conjunto, constituem a única Igreja Católica, as várias famílias de que, apesar de chamados por nomes diferentes, é o único corpo de Cristo, e que estes membros do seu corpo são sagradamente obrigado a manter " a unidade do Espírito nos laços da paz ", declaramos que vamos cooperar com todos os que defendem essas verdades. Com eles, vamos levar o Evangelho em todas as partes desta terra e, com eles, vamos ir a todo o mundo, e ' pregar o Evangelho a toda criatura. " Que ele a quem " todo o poder é dado no céu e na terra "cumprir a promessa que é toda a nossa esperança: " Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo. " Amém. "

 

2. Na Europa . - As doutrinas da Igreja Congregacional inglês foram estabelecidos em 1659 no Savoy Confissão. Como já foi dito, eles são apresentados na declaração da União Congregacional, em artigos de um tipo calvinista, mas não apresentando "uma confissão escolar ou críticas de fé." Enquanto escritores capazes vigorosamente mantidas as grandes doutrinas das igrejas evangélicas, as especulações sobre a doutrina não parecem ter sido exercida de forma extensiva como nas igrejas americanas, e as peculiaridades da "teologia da Nova Inglaterra" não foram discutidas de forma destacada.

 

III. GOVERNO. -

 

1. Na América . - Toda a administração de Congregationalism cresce fora dos dois princípios fundamentais de (1) a integridade da igreja local para o seu próprio governo, e (2) a necessária comunhão das igrejas. Em todos os assuntos relativos à igreja indivíduo sozinho, nenhum outro corpo é necessária para completar ou sancionar a sua acção, e ninguém tem o poder de rever ou anular-lo. Mas, em todas as questões relativas as igrejas em comunhão como um todo, essas igrejas devidamente convocada expressar suas opiniões e determinar seu curso; e, apesar de sua decisão é de força apenas em igrejas tais como adotá-lo, mas o peso moral de tais decisões geralmente garantir aquiescência. Os dois princípios mencionados limite entre si.

 

(1.) da igreja local . - A igreja é composta apenas por pessoas deveriam ser regenerados, unido biy uma aliança que reconhece dever para com Deus e uns com os outros, de reuniões para adoração, sacramentos e disciplina. O governo é estritamente democrático, na medida em que dá o direito de voto a todos os adultos do sexo masculino, e sem poder de veto no pastor. Pelo voto dos membros da Irmandade são admitidos e demitidos, supostos infratores tentaram, e censuras passou, e todos os oficiais eleitos. Os policiais permanentes são pastor (ou bispo) e diáconos, com funcionário e as comissões que a Igreja encontra desejável. O pastor é necessariamente um ministro ou presbítero ordenado, e, a partir de sua posição, "bispo". Ele é escolhido pela Igreja, e pode ser demitido pela Igreja; mas a aliança de costume da Igreja com uma sociedade civil constituída dá ao pastor uma relação legal para que a sociedade (pelo qual ele também foi escolhido em concordância com a Igreja) que a Igreja não pode tocar. Esta aliança é uma variação de puro Congregationalism, que algumas igrejas não praticam; mas na medida em que os membros da Igreja geralmente compor a parte muito maior da corporação civis, danos raramente segue.

 

(2.) Do comunhão das igrejas . - Todas as igrejas têm uma relação fraternal entre si, e são obrigados a cumprir as suas funções. Esta comunhão é manifestada em reconhecimento mútuo; em admitir membros de uma igreja para a comunhão de outro; em troca temporária de ministros; na demissão e recepção de membros; em dar e receber conselhos; em dar e receber ajuda; em consulta e cooperação na edificação de uma igreja particular, ou por questões de bem-estar geral; e em dar e receber advertência. Estes princípios limitar a independência da igreja local, e são incorporados nas decisões dos conselhos, que são as igrejas de uma maior ou menor localidade, representados por cada pastor e delegado, e convocou para ocasiões especiais. O efeito limitante pode ser visto assim: os crentes em uma determinada localidade pode organizar uma Igreja, mas não é reconhecido como em comunhão até que um conselho de igrejas examinou a necessidade de que, o seu material, e sua doutrina, e aprovado o seu reconhecimento . A Igreja pode resolver um pastor, mas ele não está em comunhão com outras igrejas: até que essas igrejas no Conselho apreciou e aprovou a sua aptidão doutrinal e religiosa. A Igreja pode excomungar um membro, e nenhum poder externo pode substituí-lo naquela Igreja; mas na medida em que o efeito de que a excomunhão é cortar-lo da comunhão de todas as igrejas, as outras igrejas têm o direito (e, em certas circunstâncias, é seu dever) para examinar o caso, e se a Igreja parece ter cometido um erro, recomendar sua restauração; sem o que eles determinam que a sua comunhão com eles deveriam continuar, e eles aconselham qualquer Igreja a qual ele pode aplicar-se a recebê-lo. A Igreja pode se tornar errônea na doutrina, ou pelo seu comportamento escandaloso, e nenhum poder pode inverter as suas acções; mas na medida em que a conduta escandalosa fere todas as igrejas, eles têm o direito de protestar e admoestar, e, se isso falhar, retirar comunhão da Igreja de ofensa. O princípio geral, portanto, é que, embora nenhum poder externo pode interferir com qualquer ato de uma Igreja cujo resultado se limita a si mesmo, ainda, se esse ato, em seu efeito e influência, vai além e afeta o corpo de igrejas, essas igrejas tem pleno direito de considerar este tipo de efeito externo e influência. O resultado prático do funcionamento destes princípios tem sido a de proteger tanto os direitos de igrejas locais, e a harmonia, a estabilidade na doutrina e ação conjunta da denominação.

 

(3.) do Ministério . - "O ministério", diz o Conselho Nacional de 1865 ", inclui todos os homens chamados a esse trabalho, e ordeira set apart pela ordenação Quando ordenação de um pastor deve ser realizada, a igreja em. qual é a suportar escritório convidar um conselho para examinar como a fé, graça e habilidade, que, se ele ser aprovado, eles podem estender a mão da amizade. Se a ordenação estar à vista de qualquer outra esfera do trabalho, a pedido para que um conselho deve vir da igreja da qual ele é membro. Um pastor demitido não deixa de ser um ministro, mas ele não pode exercer qualquer acto oficial sobre uma igreja até ordenada substituído no cargo, exceto quando particularmente convidado por uma igreja . " Congregacionalistas reconhecer, mas um grau de Ministros; sobre a missão apostólica como extraordinário, e ter terminado com a morte dos mencionados nas Escrituras. No início da história americana Congregationalism nenhum ministério foi reconhecido, exceto a de um pastorado. Mas quando se tornou necessário para pregar o Evangelho onde há w re não há igrejas, como na obra missionária, "evangelistas" foram ordenados, mas sem nenhuma distinção de caráter permanente ou a autoridade de outros ministros. Uma outra modificação da exibição original teve lugar.

 

Até que "agora, todas as igrejas congregacionais," diz o Dr. Leonard Bacon, "reconhecer a diferença entre um ministro do Evangelho e um pastor de uma igreja. O primeiro não tem o poder oficial em qualquer igreja ou sobre qualquer cristão. Ele só é um homem separado para pregar o Evangelho onde Deus em sua providência pode chamá-lo. " Na ordenação de um pastor uma distinção agora é geralmente reconhecido entre (1) o ato de definir o distingue como um ministro do Evangelho, e (2) o ato de sua instalação como pastor da Igreja particular. Ordenações sem acusação pastoral agora são freqüentes, mas nunca exceto em vista de algumas esfera particular do trabalho. Sínodos e Conselhos . - Não há corpos permanentes para conhecer dos recursos, dão provas, ou declarar os pareceres da denominação. Mas os corpos para ouvir, determinam e aconselham são realizadas para ser envolvido na comunhão das igrejas, e são sempre chamados quando a ocasião é visto de exigi-los. Eles são mais ou menos extensa, de acordo com o número de igrejas afectadas por qualquer questão a ser considerada. Em todos os casos, são as reuniões das igrejas, representada, no entanto, por pastor e delegado. Apenas quatro sínodos gerais, como dito acima, têm sido realizadas nos Estados Unidos. Assuntos que afetam apenas um território limitado provocar a convocação de um conselho limitado, como em Connecticut em 1709; enquanto questões de interesse meramente local são a ocasião de conselhos locais, ou as que são constituídas de algumas igrejas contíguas, como para a ordenação de um pastor ou a audição de um caso de alegada queixa. Todos são convocadas a pedido de uma igreja ou igrejas, mas nenhuma Igreja é obrigada a participar. A proposta do Conselho Nacional de 1865 foi feita pela primeira vez em uma associação local; foi recomendada pela "Convenção do Noroeste;" foi submetido a nos órgãos estaduais, e aprovada por todos, exceto um, que mais tarde, no entanto, foi representado; e foi chamado, em nome das várias igrejas representadas nos órgãos do Estado, por uma comissão mista composta de cada assentimento corpo. Os conselhos locais são freqüentes, sendo chamado para aconselhar sobre o reconhecimento de novas igrejas, a ordenação de pastores ou demissão, a queixa de alegada queixa, e para o conselho a qualquer Igreja desejá-lo. Ao convocar um conselho, uma Igreja deve ser sempre uma festa; a única exceção aparente ser aquele em que, sobre a queixa de lesão a um membro, a Igreja deve ser um partido por concordar com sua solicitação de um conselho, mas recusa-se injustificadamente. Neste último caso, o membro pode chamar um a si mesmo, com uma exposição dos motivos e da recusa injustificada da Igreja, caso em que o município é conhecido como ex parte, mas tem o direito de todos a respeito de um mútuo. Se a Igreja e membro (ou, em circunstâncias semelhantes, a Igreja e pastor, se há diferenças entre eles) unem-se na chamada, é um conselho mútuo.

 

Um conselho é composto por aquelas igrejas convidados, cuja lista é dada a cada Igreja chamada, e não pode aumentar ou diminuir o número. Ele pode atuar apenas sobre os assuntos apresentados no documento chamando-o, que é conhecido como o "missiva cartas-". Quando se analisou o caso, ele coloca a sua opinião em um "resultado", o que é comunicada a todas as partes, e se dissolve. Recusa de adotar o resultado não prejudica a posição de uma Igreja; Se a recusa é uma ofensa grave, e como deve afetar comunhão com aquela Igreja, como nos casos de erro doutrinário, então seria necessário para admoestando a Igreja ofender um processo novo. Mas a adoção dos resultados Conselho por um único partido na diferença é realizada para justificar essa parte, e em questões legais, como se relacionam com o contrato de um pastor e paroquial, será sustentado pelos tribunais. As decisões jurídicas sobre assuntos eclesiásticos têm sido numerosos, em Massachusetts. Mas os tribunais simplesmente declarar o que os usos de Congregationalism estão em referência a qualquer contrato em litígio, e eles se recusam a ir atrás da declaração de factos feita por um conselho devidamente convocada e bem conduzido. O sistema de conselhos ocasionais varia de apenas em Connecticut, onde a maioria das igrejas estão unidos em consociações locais, em que o sistema todos os assuntos que poderia ser em outro lugar a que se refere a um conselho especial, originado para o efeito, são encaminhados para um fixo e registrados lista de igrejas unidas no consociation, que se comprometeram a constituir um conselho mútuo sempre que necessário. Qualquer Igreja poderá retirar-se um consociation sem afectar a sua reputação.

 

Usos e costumes. - As pessoas que desejem aprovação para pregar aplicar, por conveniência e fitness, a associações locais de ministros, que recebem as suas credenciais de membros da Igreja e de estudo teológico, examiná-lo como a sua experiência religiosa, suas visões doutrinárias, seu conhecimento de aprendizagem bíblica, e seu condicionamento físico geral. A sua aprovação, dada em um certificado, apenas elogia-o para as igrejas como um candidato para o ministério. Em ordenações ou instalações de pastores, um conselho de igrejas faz exames semelhantes. Ordenações são acompanhados por um sermão, uma oração de ordenação (em conexão com a "imposição das mãos" por ministros ordenados), carregue com o pastor, a mão da amizade, e um endereço para a Igreja. Na celebração da Ceia do Senhor não há liturgia prescrito. O requerente de uma pertença à Igreja por profissão de fé são examinados pela Igreja ou por um comitê, defendida publicamente por um tempo razoável antes da votação na recepção, são votou a favor ou contra por toda a irmandade, e são recebidos em público sobre a adoção da aliança da Igreja, e (em geral) parecer favorável à confissão doutrinal da Igreja. Pessoas são demitidos de uma igreja para outra, sobre a sua aplicação, pelo voto da despedida Igreja, que entra em vigor na recepção da pessoa pela Igreja para a qual ele é demitido, o que também vota em sua recepção Culto público é realizado na formar qualquer Igreja prefere, embora não haja uma semelhança muito geral; mas algumas igrejas usam uma liturgia mais ou menos alargado, o que é totalmente dentro do controle de cada Igreja. Em caso de a disciplina de presumíveis criminosos, as regras dadas no capítulo 18 de Mateus são obrigados a ser seguido. Se a primeira e segunda etapas foram devidamente tidos o suposto criminoso é convocado pela Igreja para aparecer em um tempo razoavelmente distante, e tem direito a uma cópia de todas as acusações, e uma audiência imparcial e justo: toda a fraternidade voto sobre o caso . Censuras da Igreja são de dois tipos, admoestação (que é muitas vezes acompanhada de suspensão de privilégios da Igreja) e excomunhão. Se um membro alega ter sido injustamente suspenso ou excomungado, o remédio está em perguntar a Igreja para um conselho mútuo considerar e aconselhar sobre o assunto, e, em caso de recusa injustificada, convocar um conselho próprio, com o efeito já descrito sob Conselhos.

 

2. Na Grã-Bretanha . - Os princípios gerais de Congregationalism são realizadas na Inglaterra precisamente como nos Estados Unidos. Na doutrina do ministério, a integralidade Igreja, comunhão e disciplina, não há variação particular; mas na administração Igreja Congregacional das ilhas britânicas fazem muito menos uso de sínodos e concílios. As explicações acima, portanto, estão em grande medida inaplicáveis ​​a esse país, na medida em que se referem a tais organismos. Nessa época (1867) o assunto está atraindo a atenção e causando discussão. Há, no entanto, associações ou uniões de igrejas semelhantes aos dos Estados Unidos, bem como associações de ministros As Congregacionalistas ingleses também organizou sociedades religiosas benevolentes, sozinho ou com outros, no princípio do voluntariado, para missões, publicações religiosas , prédio da igreja, educação, etc. Entre as sociedades congregacionais são a Sociedade de Missões, a Sociedade Missionária Colonial, a Sociedade Evangélica irlandês, o Conselho Congregacional da Educação, etc. missões estrangeiras, são transportados por meio da Sociedade Missionária de Londres, com sede em 1795, o que é não denominacional. A Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, o Religious Tract Society, e outros, recebe a cooperação da Igreja Congregacional.

 

. IV estatísticas. - As estatísticas das igrejas americanas são concedidos anualmente na Congregacional Ano-book (Boston, Mass.), bem como os das Ilhas Britânicas e Colônias. Conforme publicado em 1890 (coletados em 1889), eles são como se segue, a qual, para as igrejas americanas, os dados recolhidos em 1857 (o primeiro completamente para poder ser invocada) são prefixados para comparação

 

AMERICAN.

 

1858 (para 1857).

 

1890 (para 1889).

 

Igrejas .................. 2479

 

3.765

 

Membros .................. 232.549

 

491985

 

Números em Escolas Dominicais. 128772

 

597351

 

Ministros .................. 2414

 

4640

 

Do exposto, as igrejas nos Estados Unidos, em 1889, foram 4.569; membros, 475.608; números em Escolas Dominicais, 580.672; ministros, 3300. Estes números não incluem mais de 200 igrejas, independente, ou ainda ligada com presbitérios sobre o "Plano de União." As contribuições de caridade em 1888-9, excluindo todo o custo de igrejas ou reparações ou manutenção do ministério, ou de doação de escolas, faculdades ou seminários teológicos, no valor de $ 2205563.

 

Grã-Bretanha e Colônias.

 

Condado de Associações ou Cooperativas de

 

Igrejas

 

Ministros

 

Inglaterra .......... 36

 

3413

 

2010

 

Wales .......... 15

 

1006

 

700

 

Scotland ......... 8

 

101

 

103

 

Irlanda .......... 1

 

29

 

28

 

Colônias ........ 8

 

435

 

217

 

Ilhas do Canal ... -

 

-

 

5

 

Terras estrangeiras ..... -

 

207

 

204

 

Total ....... 68 5191

 

3267

 

 

 

Outras Partes do Mundo . - O número de igrejas congregacionais estabelecidas pelos missionários é muito considerável, mas nunca foi relatado. O número de ministros está incluído no Inglês e relatórios americanos.

 

Resumo. - Incluindo as igrejas no continente europeu, e também as igrejas missionárias, e também o número exigido para o Canadá, Nova Scotia e New Brunswick, que estão incluídos tanto no Inglês e relatórios norte-americanos, não são encontrados em reconhecida e formal Clube: Total de igrejas, 9398; ministros, 6141; comungantes (estimar o todo a partir da proporção de membros de igrejas nos Estados Unidos), cerca de 1.000.000.

 

Instituições de ensino. - Estados Unidos. - Um grande número de academias são controlados por congregacionais, mas nenhum registro nunca foi feito. De faculdades, embora nenhum são realizados em qualquer princípio exclusivo, ou exigir qualquer teste denominacional, Igreja Congregacional controlar Bowdoin, Dartmouth, Universidade de Vermont, Middlebury, Williams, Amherst, Yale, e parcialmente um número nos Estados ocidentais, que têm ajudado liberalmente dotar. Escolas teológicas em 1887, com o número de professores, professores, etc., e os alunos, foram os seguintes (um em San Francisco, Califórnia, também foi fretado em 1866, e tem 3 professores e 14 alunos):

 

Professores. Professores, alunos etc.,

 

Bangor, Me ..........

 

5

 

-

 

35

 

Andover, Massachusetts ......

 

10

 

2

 

61

 

Yale, Connecticut ...........

 

9

 

5

 

95

 

Hartford, Conn .......

 

8

 

5

 

42

 

Oberlin, Ohio ........

 

6

 

5

 

50

 

Chicago, Illinois .........

 

6

 

6

 

112

 

Colleges nas ilhas e colônias britânicas.

 

Ilhas Britânicas ....... 15

 

Victoria .......... (ilegível)

 

América do Norte Britânica. 1

 

Sydney, .. ....... (ilegível) T

 

 

 

Theological Colleges nas ilhas e colônias britânicas. Escolas. Alunos.

 

Inglaterra ........................

 

11

 

346

 

Wales ....................

 

2

 

81

 

Scotland ....... ................

 

1

 

16

 

Colônias .... ..........

 

3

 

2

 

Seminários privados na Inglaterra ... 4 (?)

 

Periódicos. - Estados Unidos. - Nenhuma chamada periódica corretamente ser chamado um órgão da denominação, inlasmuch como nenhum são controladas nem pelos igrejas ou qualquer órgão que representa as igrejas. Mas são publicados em seus interesses o seguinte: trimestrais - Bibliotheca Sacra, Oberlin, O .; Nova Englander, New Haven, Connecticut .; Quart Congregacional., Boston, Mass .; Congregacional Review, Boston, Mass religiosos jornais (semanalmente):. Congregacional e Boston Recorder, Boston, Mass .; Christian Espelho, Portland, Maine; Vermont Chronicle, Windsor, Vt .; Religious Herald, Hartford, Conn .; Advance, Chicago, Ill .; Pacífico, San Francisco, Cal. As igrejas Welsh Congregacional nos Estados Unidos têm suas próprias publicações. Muitos outros periódicos - missionário, trato, sábado. escola, etc. - são principalmente ou inteiramente conduzido por congregacionais, mas sem caráter confessional distintivo.

 

Inglaterra. - Ano-book, etc. (anual). Trimestrais - Journal of Sacred Literatura; Britânico Quarterly Review. Dezoito mensais. Jornais - não-conformistas, Inglês Independentes, Christian mundo, e os independentes.

 

Scotland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Ireland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Wales. - Dyddiadur Annzibeynuyr (anual); Beirniad (trimestral), e cinco outros periódicos.

 

Canada. - Independent, Toronto (mensal); Montreal Witness (semanal).

 

V. literatura. - A Congregação americano: um igrejas têm exigido dos ministros iniciais da educação liberal e ampla aprendizagem. A partir desta cultura grandes contribuições resultaram para a literatura em geral, bem como confessional e religiosa. Dos muitos autores em cada departamento do mais gordo, podem ser mencionados como o mais proeminente:

 

Na Igreja Polity, no século 17, John Cotton, John Norton, Thomas Hooker, Richard Mather, John Davenport, Aumente Mather (Pres. Harvard College). No século 18, Cotton Mather, Samuel Mather John Wise, Ezra Stiles (Pres. Yale College). No século atual, John Mitchell, Thomas C. Upham, Nathanael Emmons, Leonard Bacon, Preston Cummings, George Punchard, Henry M. Dexter. O trabalho em "Congregationalism" pelo último nome, que é o mais recente trabalho americano, também é a mais completa e exaustiva, e é geralmente recebido pelas igrejas como um guia seguro e abrangente.

 

Em Confessional História, no século 17, o governador John Winthrop, Nathaniel Morton, William Hubbard. No século 18, Cotton Mather, Thomas Prince, Jeremy Belknap. No século atual, Leonard Bacon, Bela B. Edwards, George Punchard. A História da Congregationalism por esta última, embora ainda não esteja concluída, é um trabalho de pesquisa completa e valor peculiar.

 

Em Teologia, no século 17, Algodão, Norton, a Mathers, Thomas Shepard. No século 18, Samuel Willard (Corpo da Divindade), Jonathan Edwards, Jonathan Edwards o mais jovem, Joseph Bellamy, Samuel Hopkins, Stephen Ocidente. No século atual, John Smalley, Nathaniel Emmons, Asa Burton, Jesse Appleton (Pres. Bowdoin College), Leonard Mata, Enoch Pond, Timothy Dwight (Pres. Da faculdade Yale), Edward D. Griffin (Pres. Colégio Williams), Nathaniel W. Taylor, Bennett Tyler, Lyman Beecher, Edward Baecher, Charles G. Finney (Pres. Oberlin College), Asa Mahan (Pres. Oberlin College), Mark Hopkins (Pres. Colégio Williams), Edwards A. Park, Horace Bushnell, George P. Fisher.

 

Em Literatura Bíblica, Moses Stuart. Os missionários da Câmara Americana fizeram variar extensas contribuições nas línguas do mundo, bem como para a ciência em geral; entre estes, Myron Winslow é especialmente proeminente.

 

Em diversos estudos relativos e em obras religiosas, Edw. Hitchcock (Pres. Amherst College), Jas. Marsh, Joseph P. Thompson, Richard S. Storrs, Jr., Austin Phelps, Henry Ward Beecher, Augusto C. Thompson, Nathan W. Fiske, Neemias Adams, Ray Palmer (hinos e outros poemas religiosos), Lowell Mason (no sagrado música), Hubbard Winslow, Joseph Haven, Rufus Anderson (sec. ABCFM), Noah Porter, Jr., John Lord, Samuel C. Bartlett, Leonard Bacon, Thomas C. Upham, Leonard Mata, Jr., James B. Walker.

 

Na Inglaterra, depois de John Robinson, cujos escritos em Leyden começou literatura estritamente Congregacional, encontram-se os nomes de Milton, Goodwin, Nye, John Owen, Charnock, Watts, Doddridge, e, mais tarde, Wardlaw, Davidson, Newman Hall, Robert Vaughan, John Angell James. Memoriais de Hanbury é uma obra de grande valor histórico.

 

. VI . AUTORIDADES - Como Congregacionalistas admitir não obrigatórias normas de invenção humana, há nenhum devidamente autoridades para o governo ou doutrina; mas seus princípios são indicados em declarações, em que não estiverem de acordo, e que carregam grande força moral. O principal na doutrina são a Confissão de Westminster, revisto pelo Savoy Sínodo em 1659, e novamente pelo Boston Sínodo de 1680; os "princípios da religião" da União Congregacional da Inglaterra e País de Gales; e da "Declaração de Fé" estabelecidos pelo Conselho Nacional americana, em 1865. De política eclesiástica, o principal é a "Ordem das Igrejas" em 1659 Savoy; "Plataforma Cambridge", em 1648; "Plataforma Saybrook" em 1708; os "Princípios da Igreja ordem e disciplina" da "União Congregacional da Inglaterra"; e "Plataforma de Igreja Polity" do Conselho Nacional em 1865. As obras de muitos escritores também são considerados de grande valor, como mostrando o que princípios e usos Congregacional são. Os volumes do Congregacional Quarterly (Boston) também contêm discussões cuidadosas sobre os vários pontos de política, bem como a história, e fornecer estatísticas completas. O Inglês Ano-livro fornece estatísticas tais como são recolhidos na Grã-Bretanha.

          Fonte  Cyclopedia de bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica 1870

    HISTORIA DA IGREJA CONGREGACIONAL ATÉ INICIO SECULO 19

Uma denominação de cristãos (geralmente calvinistas em teologia) que prendem a:. um sistema de governo da igreja que engloba esses dois princípios fundamentais, a saber, (1) que cada congregação local de crentes, unidos para o culto, os sacramentos, e disciplina, é um completo igreja, e não ficar sujeito no governo a qualquer autoridade eclesiástica fora de si; e (2) que todas essas igrejas locais estão em comunhão uns com os outros, e obrigado a cumprir todos os deveres inerentes a essa comunhão. O sistema é distinguido do presbiterianismo por o primeiro, e de Independency por segundo. Trata-se o direito igual de todos os irmãos para votar em todos os assuntos eclesiásticos; e a paridade de todos os ministros, os ministros ser separado pelas igrejas, e não possuía qualquer poder do governo, como ministros, mas apenas do poder oficial nas igrejas pelos quais eles podem ser escolhidos pastores. Na Inglaterra, eles são muitas vezes, mas não com bastante precisão, estilo Independentes. Várias denominações nos Estados Unidos são congregacional em prática, mas ter outros nomes que não o da denominação conhecida distintamente como "O Congregacional Igrejas dos Estados Unidos."

 

I. HISTÓRIA. - Congregacionalistas alegam que seu sistema é apenas um retorno substancial à ordem e à prática das igrejas apostólicas, que tinham sido corrompidos pelas tendências que culminaram com o papado; e que os vestígios de dissidência do poder episcopal são encontrados em todas as épocas (History of Congregationalism de Punchard). A origem do Congregationalism moderno é visto nas primeiras fases da Reforma na Inglaterra. Desde o início do protesto contra o Romanismo, alguns dos principais pontos de vista distintos depois. enfermarias desenvolvido em Congregationalism, especialmente a identidade do "bispo" e "presbítero", bem como o direito independente de cada congregação para escolher o seu pastor e exercitar a disciplina, encontrou adeptos decidido. Enquanto Henry VIII, depois de jogar fora a supremacia romana, agarrou-se no principal para a teologia católica romana, e em parte, à política e práticas romanista, o progresso do pensamento continuou na direção oposta. Quando as reformas exercidas por Edward VI foram peremptoriamente parado por Mary, dissidente congregações, na substância Congregacional, veio imediatamente, embora privada, à existência, em vários lugares, como em Londres, em 1555. A sua existência é aprendida: quase inteiramente das perseguições a que seus membros foram sujeitos, e mas alguns pormenores da sua história são preservados. Entre os mártires congregacionais foram Barrowe, Greenwood, e Penry, executado em 1593. Da Igreja Congregacional formada em Londres em 1592, dos quais Francis Johnson era pastor e professor John Greenwood, cinquenta e seis membros foram apreendidos e presos. Muitos deles acabou encontrando seu caminho para Amsterdam, onde reorganizou sob o mesmo pastor. Publicação de Robert Brown, em 1582, de "Um livro o qual manifesta a vida e costumes de todos os verdadeiros cristãos", etc., apresenta o início do desenvolvimento integral do lado independente de Congregationalism.

 

Embora num primeiro momento apenas puritanos, muitos se tornaram separatistas, em desespero de garantir reforma completa na Igreja da Inglaterra. Sobre 1602 a igreja foi organizada em Gainesborough, em Lincolnshire, Rev. John Smyth pastor. Em 1606, um outro foi formada em Scrooby, Nottinghamshire, Richard Clyfton pastor, que se reuniu na casa de William Brewster. Daquela igreja John Robinson era membro, e depois pastor associado. Em 1606, o Sr. Smyth e seus amigos removido para Amsterdam. Em 1607 o Sr. Clyfton e muitos de sua igreja, depois de grande perseguição, também fugiu para Amsterdã, e em 1608 a maioria dos restantes membros da igreja Scrooby seguido. Após cerca de um ano, a igreja removido para Leyden. Devido às desvantagens de residente no país e da língua e os costumes de sua própria diferente, eles resolveram emigrar para a América, e uma parte da igreja Leyden, com o Élder William Brewster, depois de muitos ensaios desembarcou em Plymouth, Massachusetts, 21 de dezembro , 1620 (NS), enquanto Robinson, com uma parte da igreja, manteve-se em Leyden. Em 1616 a igreja Congregacional foi estabelecida em Southwark, Londres, sob os cuidados de Henry Jacob, que havia sido confirmado em vista Congregacional de conferência com John Robinson em Leyden. Esta igreja, organizado depois que o Sr. Jacob tinha conferido com líderes puritanos, provavelmente reunidos alguns dos membros dispersos de igreja do Sr. Johnson. Embora às vezes chamado de "a primeira igreja independente na Inglaterra," não tinha havido as congregações secretas no reinado de Maria, e as igrejas de Gainesborough e Scrooby, e, diz-se, um de Duckenfield, Cheshire Co. Sobre 1624 Rev. John Lathrop tornou-se pastor da igreja Southwark; ele era, em 1632, preso, com quarenta e um outro dos seus membros. Em 1634 o Sr. Lathrop, obtenção da autorização, removido para a América, com cerca de trinta anos de seu rebanho, e no mesmo ano organizou a igreja em Scituate, Mass., Onde continuou até 1639, quando a maioria removido para West Barnstable, onde aquela igreja é ainda existente.

 

1. Congregacionalistas americanos . - A liquidação Plymouth foi distinto em sua origem e governo do de Massachusetts Bay, os colonos Pilgrim sendo distintamente conhecido como "peregrinos". As perseguições sob Laud levou muitos puritanos para a resolução de emigrar. Endicott e sua empresa começou a colônia em Salem em 1628, e em 1630 John Winthrop, seu governador, com outros emigrantes, ocupados Boston e as cidades circunvizinhas. Assentamentos foram feitas em Hartford e Saybrook, em Connecticut, em 1635, e em 1638, Davenport e seus sócios fundaram a colônia de New Haven, enquanto em 1633 uma empresa distinta reforçou a colônias do rio Piscataqua. A igreja Plymouth tinha saído totalmente organizada; nos outros assentamentos igrejas foram imediatamente formado. Nenhum, mas o povo de Plymouth tinha vindo como separatistas; os outros declarou que eles não separar da Igreja da Inglaterra, mas só pretende retirar suas corrupções. Mas, se reuniram em uma nova terra; longe de todos os estabelecimentos eclesiásticos, e examinando as Escrituras para a sua ordem eclesiástica, todos caíram na ordem Congregacional. Seus ministros tinham quase todos sido regularmente ordenado na Igreja da Inglaterra. e foram altamente homens educados, como (por exemplo) Cotton e Wilson, de Boston; Mather, de Dorchester; Hooker e Stone, de Hartford; Davenport e Hooke, de New Haven.

 

Congregationalism adequada recebeu substancialmente sua forma no início da história da Nova Inglaterra. Se rastreada para os escritos de qualquer pessoa, que seria às de John Robinson, de Leyden; os de John Cotton e Thomas Hooker, nos Estados Unidos, sendo na próxima importância. Robert Brown nunca foi reconhecido como um líder, sendo ele um Independent estrito, e, finalmente, voltar à comunhão da Igreja da Inglaterra; mas seus escritos, sem dúvida, despertou muitas mentes para examinar e rejeitar as alegações de episcopado. O sistema não pode, contudo, ser atribuída a um único homem, mas sim aos sentimentos unidos boi início dos emigrantes, que concordaram em levar à prática a opinião que cada igreja é, de acordo com as Escrituras, confinado aos limites de uma única congregação e deve ser democrática no governo; enquanto todas as igrejas estão em comunhão uns com os outros. Daí o termo "a Igreja Congregacional" nunca é usado para indicar a denominação, mas "as igrejas congregacionais."

 

Igreja e Estado. - A partir do primeiro assentamento da Nova Inglaterra havia uma relação definida, mas peculiar entre as igrejas e do Estado. Não era nem aquela em que o Estado governa a Igreja, nem que, em que a Igreja governa o Estado, mas sim uma mistura peculiar dos dois. Townships foram incorporados com o objectivo de a capacidade de manter um ministério resolvido, e para a conveniência das pessoas em frequentar o culto público. Foi prevista por lei para o apoio de pastores, e de todas as despesas necessárias. A escolha de um pastor pertencia à igreja. Uma característica peculiar da conexão foi criada em 1631, em Massachusetts Bay, e mais tarde (na essência) nas colônias de Connecticut, e, pela autoridade de Massachusetts, em Maine e New Hampshire, que "ninguém será admitido para a liberdade do corpo político, mas como são membros de algumas das igrejas, dentro dos limites do mesmo. " Esta foi, em nenhum aspecto um princípio de Congregationalism, mas cresceu a partir dos objetos da emigração da Inglaterra. À medida que a população aumentou a regra foi modificada, e por e-by abandonado. Ministros, embora a sua influência foi grande, não tinha voz, como ministros em assuntos públicos. As leis tributar todas as pessoas para o apoio do ministério foram melhorados primeiro, permitindo que as pessoas a contribuir para qualquer igreja que eles podem preferir; e todo o sistema de tributação compulsória foi abolida em Connecticut em 1816, e em Massachusetts, em 1833.

 

Sínodos gerais. - A história da denominação é bastante a história das igrejas distintas do que de um corpo organizado. No entanto, a comunhão das igrejas sempre foi mantido, e todas as "questões de concernment comum" ter sido decidido pelo consentimento comum de todo o corpo, e, por vezes, consubstanciado nas opiniões pronunciados dos órgãos gerais convocadas para a ocasião especial. Negar a autoridade de qualquer judicatory pé, Congregacionalistas reconhecer a necessidade e desirableness de sínodos ocasionais de deliberação e orientação sobre grandes interesses públicos. Apenas quatro desses sínodos gerais foram detidas. O primeiro reuniu-se em 1637, na Universidade de Cambridge, Mass., Para deliberar sobre as especulações doutrinárias de John Wheelwright, Anne Hutchinson, e outros. Ela consistia de "todos os anciãos de ensino através do país" e de " ' mensageiros das igrejas "; Rev. Peter Bulkley, de Concord, Mass., E Rev. Thomas Hooker, de Hartford, Conn., Foram os moderadores. O segundo sínodo reuniu na Universidade de Cambridge em 1646 e dissolvida em 1648. Ele declarou sua aprovação de Confissão de Fé, a Assembléia de Westminster e estabelecido uma declaração elaborada de governo da Igreja, conhecida como a "Plataforma de Cambridge", que tem sempre - embora ultimamente com modificações - foi considerado como um padrão importante. O terceiro sínodo, ou "Convenção", reuniram-se em Albany, NY, em 1852, composto, como o anterior, de pastor e delegado de cada igreja. Seu negócio principal resultou na dissolução formal do "plano de união entre presbiterianos e congregacionais" acordado entre a Igreja Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801.

 

A quarta sínodo, denominado "Conselho Nacional", reuniram-se em Boston, Massachusetts, em 1865, composto por um ministro e delegado de cada grupo de dez igrejas.; William A. Buckingham, governador de Connecticut, foi o seu moderador. Ele foi chamado para deliberar sobre as exigências do dever religioso que crescem fora das circunstâncias do país em sua emergente da guerra de 1861-1865. Entre seus atos importantes eram uma declaração de fé e uma Plataforma revista da Igreja Polity. Sínodos parciais de importância foram realizadas - de Massachusetts em 1662, que recomendou a desastrosa, e agora há muito abandonada "Pacto a meio caminho", pelo qual batizou pessoas pode "possuir a aliança" da Igreja, mas sem entrar em plena comunhão ; - de Massachusetts, em 1679-1680, o chamado "Reformar Sínodo:" que sínodo readoptou, com algumas alterações, a Confissão acordado entre o Congregacional Sínodo que se reuniu no Savoy, em Londres, em 1658, o que em si era a do Confissão de Westminster, com ligeiras alterações, as variações dos três documentos que estão sendo cuidadosamente mostrado na Congregacional Quarterly, Boston, 1866; - eo Sínodo de Connecticut, que se reuniu em Saybrook, em 1708, e enquadrou a "Plataforma Saybrook" de Disciplina, que estabeleceu o sistema "consociation" naquele estado. Todos esses sínodos renunciadas autoridade sobre as igrejas de impor ou uma plataforma de governo ou de um credo; eles declararam apenas o que eram os sentimentos e costumes das igrejas em sua compreensão das Escrituras.

 

Outras organizações. - Em cada estado e território onde Congregacionalistas existem em número suficiente, não ter sido formado Associações ou Conferências Gerais, que são, sem qualquer autoridade eclesiástica, e não tem permissão para ouvir causas ou dar conselhos em quaisquer assuntos eclesiásticos. Todos estão agora composto por dois ministros e delegados leigos, exceto as Associações Gerais de Massachusetts e Connecticut, que são puramente corpos de ministros; mas que de Massachusetts votou por unanimidade em 1866 para se unir com a Conferência do mesmo estado, e admitir leigos. A Conferência Geral da Maine, onde a "Conferência" (incluindo leigos) sistema originou, foi organizado em 1826; New Hampshire, 1809; Vermont, 1796; Massachusetts, Associação em 1803, Conferência, em 1860; Rhode Island, 1809; Connecticut, 1709; New York, 1814; Ohio, 1852; Indiana de 1858; Illinois, 1843; Michigan, 1852; Wisconsin, 1840; Minnesota, 1855; Iowa, 1840; Missouri de 1865; Nebraska, 1857; Kansas, 1855; Oregon, de 1853; Califórnia, 1857; Canadá, de 1853; Nova Scotia e New Brunswick, 1847. Estes organismos todas realizadas reuniões anuais. Além disso, a "Convenção" dos ministros Congregacional de Massachusetts reuniu-se anualmente desde perto do início do século 18, dos quais Unitários são uma parte componente, que detém fundos, contribuíram, principalmente, antes da divisão, para o alívio de viúvas e órfãos de ministros de qualquer denominação. A "Convenção Trienal da Northwest" foi formada em 1858, principalmente para supervisionar os assuntos do Seminário Teológico de Chicago. Conferências Locais de igrejas abrangendo grupos de (geralmente) de dez a trinta igrejas foram voluntariamente formado, e abraçar a quase todas as igrejas: eles geralmente atendem a semi-anualmente para conferência religiosa, e são negados todos os poderes de jurisdição. Quase todos os ministros estão agrupados em associações locais de tamanho conveniente para fins de aperfeiçoamento mútuo, mas sem autoridade eclesiástica; mas as igrejas olhar para eles para analisar e recomendar candidatos para o ministério. Estas associações começou em 'do século 17. "Conselhos eclesiásticas" são corpos ocasionais, que será notado em "governo".

 

"Plano de União", com presbiterianos. - Congregacionais e presbiterianos, mantendo as mesmas visões doutrinárias, sempre tiveram relações mais ou menos íntimos. Quando Western New York e os territórios além foram se tornando rapidamente resolvido, um "Plano de União" formal foi adotada pela Assembléia Geral Presbiteriana e da Associação Geral de Connecticut em 1801. Para evitar divisão em pequenos e fracos igrejas, ficou combinado que Congregacionalistas e presbiterianos em qualquer localidade poderia unir-se em uma igreja, o seu personagem para ser resolvido pela maioria; e, se Congregacional, a igreja poderia, mantendo o poder de governo interno, manter uma relação qualificada para Presbyteries. O resultado foi que um grande número de congregacionais e de igrejas congregacionais foram finalmente absorvida na Igreja Presbiteriana, O Plano cresceu em desgraça e foi revogada pela Convenção Congregacional de 1852. Muitas igrejas que ainda mantêm essa relação anormal estão agora caiu de Congregacional estatísticas.

 

Unitarismo. - Devido a diversas causas - em particular o "Pacto meio do caminho", a ligação entre Igreja e Estado, e oposição aos grandes avivamentos de meados do século 18 - não cresceu em algumas das igrejas uma aversão ao doutrinas da denominação, que se desenvolveu em unitarismo. A primeira igreja para tal, no entanto, foi a igreja Episcopal da Capela do rei, Boston. Afiado controvérsia se seguiu, o que resultou em uma separação inteira. A divisão foi acontecendo de cerca de 1810-1825 pela retirada constante de comunhão das igrejas e ministros que se tornaram Unitário; A mudança de doutrina foi confinada a Massachusetts, e, em grande medida, para Boston e arredores. Em 1825 não foram encontrados para ser 95 igrejas Unitárias (uma parte dos quais eram novas igrejas organizadas como tal), e 310 Congregacional; enquanto que nos outros estados a deserção era pouco conhecido. Muitas igrejas foram privados de sua propriedade por maiorias adversos nas paróquias, e foram obrigados a começar de novo. Os ensaios das igrejas despertou uma vida vigorosa na denominação, que adicionou 146 novas igrejas em Massachusetts nos 25 anos seguintes, e aumentou o número de comungantes de 37.987 em 1830 para 64.830 em 1850. Os termos "unitarista Congregacional" e "trinitária Congregacional "foram usados ​​às vezes em Massachusetts; mas o último título nunca foi permitido pela denominação, enquanto a Conferência Nacional Unitária recusou-se a inserir o termo "Congregacional" em seu nome oficial.

 

Benevolente e Missionaria Operações. - No início da história dos esforços americanos Congregationalism foram encaminhados para a conversão dos índios, dos quais o trabalho de John Eliot é o mais conhecido. Mais tarde, quando o país tornou-se estabeleceram para o oeste, sociedades missionárias, das quais as de Connecticut eram talvez mais importante, enviou ministros para os novos assentamentos de Nova York Ohio, etc. Em 1825, uma Sociedade de Missões americana foi sugerido por congregacionais, e foi organizado para abraçar as várias sociedades estatais e os presbiterianos. Em Home Missions, os esforços da denominação foram feitas por meio deste canal, que agora se tornou Congregacional pela retirada dos Presbiterianos desde 1860. Missões Estrangeiras têm sido feito através do Conselho Americano de Comissários para as Missões Estrangeiras, que foi formado pela Associação Geral de Massachusetts, em 1810, mas por meio do qual a Igreja Presbiteriana New School, também faz o seu trabalho missionário. Um impulso foi dado para ajudar na construção de igrejas congregacionais reunião de casas pela Convenção de Albany, sob cuja recomendação uma grande quantidade foi imediatamente levantada. Esse trabalho é realizado com sucesso em pelo Congregacional União Americana, que foi organizada em Nova Iorque em 1853. A American Association Congregacional tem recolhido um fundo bem e rapidamente crescente Congregacional Biblioteca em Boston, e um grande para ser dedicado à construção de um Congregacional House. Grandes quantidades de dinheiro foram coletados por meio de sociedades cooperativas para a educação ministerial, Escolas Dominicais, trato e outras publicações religiosas, marinheiros, a temperança, a educação no Ocidente, etc. A denominação, a partir da sua organização política, não tem Boards Igreja. Suas operações benevolentes foram efectuadas através dos meios que as igrejas preferido. O Conselho Nacional, em 1865, recomendou a placa americana, a American Sociedade de Missões, a Associação Missionário Americano, a Sociedade Americana de Educação, a Sociedade para a promoção do Colegiado e Educação Teológica no Ocidente, a Sociedade Bíblica Americana, a Christian americanos e estrangeiros União, o Conselho Congregacional da publicação, a American Association Congregacional, o Massachusetts Society Sabbath-escola, e os objetos do trato Sociedades Americanas. Embora a cooperação ainda é respeitado, há uma deriva evidente na denominação para métodos de trabalho diferentes, devido, sem dúvida, a uma convicção crescente do scripturalness, importância e eficácia do sistema político confessional.

 

Progress. - A denominação, sempre predominante na Nova Inglaterra, foi retardada em seu crescimento, além do Rio Hudson, em parte, pelo "Plano de União", e em parte pelo conselho de instrutores teológicos aos seus alunos indo para o oeste para se tornar presbiterianos. O resultado foi que as igrejas congregacionais têm dado um grande número de ministros para a Igreja Presbiteriana, e decorado o material de muitas de suas igrejas. Não algumas das primeiras igrejas de Nova York se tornou Presbiteriana, Congregacional e associações foram licenciados para que eles não devem interferir com harmonia. Mas o aumento gradual de ministros que, a remoção para o Ocidente, se recusaram a desistir de sua comunhão eclesiástica, e uma crescente convicção de que a política Congregacional exigiu sua própria preservação, mudou a atual. A igreja mais antiga de Ohio foi fundada em 1796; em 1866 o número foi de 166. Começando em Illinois por volta de 1830, as igrejas numerados em 1866, 221. Começando em Michigan sobre 1827, o número em 1866 foi de 150. O mais antigo em Minnesota data de 1851; em 1866 havia 58. Em Iowa, a partir da primeira, em 1839, o número aumentou para 166 em 1866. Em Missouri, a partir de 2 em 1864, que aumentou para 41 em 1867. Em Kansas, a partir de I em 1854, para 33 em 1866 . Na Califórnia, a partir de 10 em 1859 para 32 em 1866. Nos estados do sul a denominação não tinha ponto de apoio antes da guerra de 18615; mas desde começos foram feitas em Delaware, Maryland, o Distrito de Columbia, Carolina do Norte e do Sul, Louisiana e Tennessee; e Congregacionalistas ter plantado a primeira igreja, que não seja mórmon, em Utah.

 

2. Nas Ilhas Britânicas . - A remoção de Robinson e outros para Leyden, e da grande emigração dos puritanos para a América, deixou muitos outros na Inglaterra cujos pontos de vista coincidiu com a deles. A igreja Southwark, organizado em 1616, continuou. Na última parte do pastorado do Sr. Lathrop, os batistas, até então se misturaram com os paedo-batistas, com o consentimento alegre dos restantes, retirou-se e organizou a primeira igreja batista na Inglaterra. Mr. Jacie conseguiu Mr. Lathrop, e, com a sua congregação, sofreu muita perseguição. Outra igreja parece ter sido organizado em Southwark, em 1621, que logo emigrou para a Irlanda para evitar as gravidades em que sofreu; mas voltou para a Inglaterra, e escolheu Rev. John Canne como pastor, que, com os outros, logo foi conduzido para a Holanda. Em 1640, sessenta e seis daquela congregação foram presos de uma vez, que, em julgamento, declarou corajosamente que eles pudessem reconhecer nenhum outro chefe da Igreja de Jesus Cristo. A partir dessas raízes cresceram a denominação que veio a exercer uma influência poderosa na Inglaterra. Seus adeptos aumentou, e em breve poderá ter tido calma comparativa, mas para a oposição dos presbiterianos. Na Assembléia de Westminster foram algumas Congregacionalistas, que constantemente defendidos seus pontos de vista, como Thomas Goodwin, Philip Nye, Jeremiah Burroughs, William Bridge, e Sidrach Simpson; mas eles foram dominados por uma grande maioria dos presbiterianos. Os cinco nomeados emitido, durante a sessão, "uma narração Apologetical", em que eles pediram para a tolerância, e expor suas visões distintas de política. "Nós fazemos aqui publicamente professar," eles disseram, "nós acreditamos que a verdade a mentir e consistem em um meio-termo entre o que é falsamente acusado de nós, Brownism, e aquilo que é a contenção dessas vezes, o governmnent presbyterial autoritário, em todas as subordinações e trabalhos do it ". Durante a Commonwealth eles estavam em pé de melhoria, Cromwell ser um independente, com muitos dos homens que derrubou a tirania dos ministros Charles I. Eminent congregacionalistas foram nomeados capelães, ou colocadas em posições de liderança nas universidades, entre os quais estavam John Owen, Thomas Goodwin, Gale, Howe, Charnock, Bridge, Nye, Caryl, e Greenhill. Enquanto a aumentar progressivamente nos reinados seguintes, Congregacionalistas resolutamente contra toda a união da Igreja e do Estado. O mais importante processo público no início foi o encontro de anciãos e mensageiros do Savoy, em Londres, em 1659. Em seguida, publicou o "Declaração de Fé e Ordem de propriedade e praticada nas igrejas Congregacionais na Inglaterra."

 

A declaração de fé, conhecido como o "Savoy Confession", foi uma modificação da Confissão de Westminster, mudando declarações doutrinais apenas ligeiramente, mas excluindo tudo Presbiteriana na política, e mudando a teoria Westminster da relação da Igreja e do Estado, de modo a negar a autoridade dos magistrados para interferir com a liberdade religiosa. Esta confissão é a que, um pouco alterado, é aprovado pelo Sínodo Americana de 1680, e reafirmado pelo Conselho Nacional americana, em 1865. A "Lei de Tolerância" de 1669 deu abrigo a Igreja Congregacional, mas - naquela época eles, como bem como os batistas, eram poucos comparados com os presbiterianos - os três principais denominações de dissidentes. Os Congregacionalistas tinha aumentado consideravelmente na data da adesão de George I, em cujo tempo que a deserção de doutrina ortodoxa que apareceu tão envolvido em muito os presbiterianos; de que os independentes estavam livres, para que os trabalhos de Watts e Doddridge eram muito propício. Em 1727, relativa à adopção de uma regra pelos ministros Congregacional da metrópole para fazer a sua lista, não foram encontrados para ser cinqüenta ministros naquela cidade. Em 1734 um escritor diz que todos os ministros independentes eram calvinistas. Em 1831 foi formada a UNIÃO Congregacional da Inglaterra e País de Gales, "em um pleno reconhecimento de sua própria princípios distintivos, viz. O direito bíblico de cada igreja separada para manter a independência perfeita no governo e na administração de seus próprios assuntos particulares." Esta União reúne-se anualmente. "Protesto contra a assinatura de quaisquer formulários humanos como um termo de comunhão", a União declara os "princípios da religião" como detidos por suas igrejas. As igrejas ingleses e galeses estão associados em cooperativas ou associações locais. Os Congregacionalistas que formam a UNIÃO Congregacional da SCOTLAND traçar sua origem imediata às empresas de Robert e James Haldane (qv), em 1798 e nos anos posteriores. Originalmente sem ter idéia de formar igrejas, quando Deus abençoou seus trabalhos seus convertidos instintivamente puxou em direção ao outro. Locais de culto foram construídos em várias das maiores cidades, em que foram formadas igrejas. A União foi organizada em 1812. As mais antigas igrejas Congregacional em data a Irlanda, respectivamente, a partir de 1760, 1787, 1793, e 1796. As igrejas estão unidos em uma União. Nas colônias britânicas há igrejas que formam os seguintes sindicatos, viz. Victoria, Nova Gales do Sul, Queensland, Austrália do Sul, Tasmânia, e Natal, além daqueles do Canadá, e Nova Escócia e Nova Brunswick, que são regularmente relatados com as estatísticas das igrejas dos Estados Unidos.

 

3. Europa Continental . - L 'Union des Eglises Evangeliques de France , que foi formado em agosto de 1849, logo após a secessão da Eglise Reformee do falecido Frederick Monod e aqueles que agiram com ele, embora não denominados Congregacional, detém a o princípio essencial da política que nesta declaração constitucional: "Cada igreja que entra no sindicato preserva a liberdade de determinar para si a sua própria Constituição, de acordo com a sua convicção e necessidades ... Cada igreja deve ser constituído no princípio da confissão individual de fé, com a garantia da disciplina a ser exercida pela própria igreja ". É uma união de igrejas auto-sustentáveis, e, portanto, é pequena; mas um grande número de igrejas dependem de ajuda estão em simpatia, e são representados nas reuniões bienais. Na Suíça, o igrejas livres de Vaud estão unidos em uma base que, embora Presbiteriana na forma, assegura a independência de cada um. Há também igrejas independentes em Neufchatel e Berna. Estes todos, com a Igreja Livre de Genebra, as igrejas independentes do norte da França, componha a aliança de grátis ou igrejas evangélicas independente, fundada em 1860, admitindo todas as igrejas livres do controle do Estado, que aceitam a simples Evangélica Confissão de Fé adotada pela Alliance, praticar uma disciplina bíblica, reconhecer o ministério como uma instituição divina, e se engajar na propagação do Evangelho. Em ITÁLIA comunidades evangélicas estão sendo formados, desde o estabelecimento do reino, em princípios independentes, mas não há indicações definitivas pode ser dado no presente sobre organização real em igrejas.

 

4. Outras Partes do Mundo . - Igrejas Missionárias existem em todas as partes do mundo missionário, estabelecidas por missionários de, principalmente, a Sociedade Missionária de Londres, a Câmara Americana de Comissários de Missões Estrangeiras, e da Associação Missionário Americano.

 

II. doutrinas. -

 

. 1 In America . - As igrejas congregacionais são "ortodoxo" no sentido geral da cristandade, sustentando que as Escrituras são a única regra de fé e prática, e que não há credos podem ser impostas a qualquer; ainda que é dever das igrejas para expor declarações da compreensão das Escrituras em Confissões de Fé. Opiniões errôneas alegados estão a ser testado, no entanto, não pelas Confissões de Fé, mas pelas Escrituras. Eles são, em suas visões da natureza humana, agostiniano em distinção de Pelagian, e, quanto ao método do governo divino, calvinista em distinção de arminiano. Enquanto nenhum poder pode impor um credo em igrejas, e cada Igreja adota suas próprias fórmulas, mas os princípios da comunhão, em que um conselho de igrejas é chamado para o reconhecimento de uma nova Igreja, assegura um acordo geneial na doutrina. Para uma norma mais geral, a Confissão de Westminster foi adotada pelo sínodo de 1648; a do Savoy (uma ligeira modificação) pelo sínodo de 1680. A Associação Geral de Massachusetts, que compreende 600 ministros, diz o Catecismo de Westminster para ser seu padrão de doutrina. O Conselho Nacional de 1865 declarou: Nem. con., "a nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e substancialmente consagrados nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680, indicadas ou reafirmados." O estudo da teologia tem sido prosseguida com grande seriedade por congregacionais, e, como conseqüência, muitos tons de opinião são realizadas, enquanto que como um corpo eles estão dentro das linhas indicadas. Muito muitos escritores teológicos de grande poder ter sistemas ou críticas sobre pontos publicado na divindade, a partir da qual surgiu uma visão do calvinismo muitas vezes denominado "teologia da Nova Inglaterra", que tem muitos adeptos, e que, sem dúvida, afeta as opiniões daqueles que não o fazem adotá-lo como um todo. Sua origem é atribuída às obras da primeira Jonathan Edwards, que, a partir de sua simpatia com o ' grande avivamento ", concentrou suas energias poderosas para essas explicações de verdade como deve eliminar os obstáculos deveriam ser encontrado no entendimento, em seguida, do calvinismo.

 

Os pontos de vista que ele promulgadas foram submetidas ao escrutínio de seu filho, Dr. Jonathan Edwards; e aqueles de ambos foram desenvolvidos ou modificado por uma escola de escritores, entre os quais podem ser nomeados Hopkins, West, Smalley, Bellamy, Emmons, e Dwight, e, mais tarde, Taylor, de New Haven, e Parque de Andover. Embora nem todos estes concordam em todos os pontos, e enquanto as vistas posteriores são considerados por muitos pastores e igrejas para ser materialmente diferentes. ent dos da Edwards mais velho, mas o calvinismo, assim, explicado é generalizada. O grande problema dessa "teologia da Nova Inglaterra" tem sido a de harmonizar a soberania de Deus ea liberdade do homem, e de que as peculiaridades do centro para explicar outras doutrinas procederam. O resultado desses esforços tem sido uma visão do calvinismo de que o seguinte pode ser chamado de características distintivas. A doutrina do pecado original é mantido como envolvendo a corrupção hereditária da natureza dos homens, mas não como envolvendo a culpa dos homens antes de transgressão real. A doutrina da depravação é mantido como indicador de uma incapacidade moral, ou como uma falta de vontade e aversão como torná-lo certo de que o homem não irá cumprir com as exigências de Deus, sem a graça regeneradora de Deus, mas não como envolvendo uma incapacidade natural. Da vontade, a doutrina é considerou que escolhe sempre o maior bem aparente, mas com um poder de escolha contrária. A doutrina da graça regeneradora de Deus é realizada como envolvendo a certeza da sua consecução de um objetivo, mas não tão irresistível. A doutrina de decretos e Predestinação é realizada no sentido sublapsariana, e não no sentido supralapsariano.

 

Do Atonenment, a teoria do "governo" é realizado. No que diz respeito à Trindade, da Encarnação, o modo da existência divina, etc., a "teologia da Nova Inglaterra" não tem peculiaridades diferentes do ponto de vista geral da Igreja cristã. Este sistema não é de forma realizadas por todas as Congregacionalistas. Muito muitos pastores e igrejas de classe-se entre as escolas calvinistas mais velhos, e todos são realizadas em conformidade geral com os primeiros Confessions. Os congregacionais são Psaedo-batistas; quanto ao modo, ao passo que "aspersão" ou "affusion" é o costume geral, os adultos são mantidos o direito de escolher o modo de eles conscientemente preferir. A doutrina da Ceia do Senhor é variadamente realizada, embora raramente debatido; mas apenas as pessoas que professam a igrejas evangélicas são livremente bem-vindas. A declaração de fé estabelecido pelo Conselho Nacional em 1865, aprovada em Burial Hill, em Plymouth, Mass., Declara (1) os padrões doutrinários da denominação, e (2) os princípios de sua comunhão com toda a recognition'of corpos evangélicos. É como se segue:

 

"Junto da rocha onde os peregrinos pôr o pé em cima destas costas, em cima do local onde eles adoraram a Deus, e entre as sepulturas das primeiras gerações, nós, os anciãos e mensageiros das igrejas Congregacionais dos Estados Unidos no Conselho Nacional de montado, como -los reconhecendo que não há regra de fé, mas a Palavra de Deus, que agora declaramos nossa adesão à fé e ordem das igrejas apostólicas e primitivas detidas por nossos pais, e: substancialmente como consubstanciado nas confissões e plataformas que nossos sínodos de 1648 e 1680 estabelecido ou reafirmada. Nós declaramos que a experiência dos séculos quase dois anos e meio decorridos desde o dia memorável em que nossos touros fundada aqui uma comunidade cristã, com todo o desenvolvimento de novas formas de erro desde os seus tempos, só tem aprofundado nossa confiança na fé e política desses pais. Nós bendizer a Deus pela herança dessas doutrinas. Nós invocamos a ajuda do Divino Redentor, que, através da presença do Consolador prometido, ele vai permitir-nos transmiti-los em pureza para nossos filhos.

 

"Nos tempos que estão diante de nós, como uma nação, os tempos de uma só vez de dever e de perigo, descansamos toda a nossa esperança no Evangelho do Filho de Deus. Era a grande particularidade de nossos pais puritanos que realizou este Evangelho, não apenas como o chão de sua salvação pessoal, mas como declara o valor do homem pela encarnação e do sacrifício do Filho de Deus, e, portanto, seus princípios aplicados para elevar a sociedade, para regular a educação, para civilizar a humanidade, para purificar a lei, a reformar a Igreja e do Estado, e de se afirmar e defender a liberdade, em suma, para moldar e resgatar, por sua energia all-transformando, tudo o que pertence ao homem em sua individual e relações sociais.

 

"Foi a fé de nossos pais que nos deu esta terra livre em que vivemos. É por essa fé só que podemos transmitir aos nossos filhos um livres e felizes, porque uma comunidade cristã. Sistema que exalta o que é mais acima do que é menos importante, e pela simplicidade de sua organização facilita, em comunidades onde a população é limitado, a união de todos os verdadeiros crentes em uma igreja cristã, e que a divisão de tais comunidades em várias sociedades fracos e ciumentos, segurando a mesma fé comum, é um pecado contra a unidade do corpo de Cristo, e ao mesmo tempo a vergonha e escândalo da cristandade.

 

"Regozijamo-nos que, através da influência de nosso sistema gratuito de ordem apostólica, podemos manter comunhão com todos os que reconhecem Cristo, e agir de forma eficiente no trabalho de restaurar a unidade da Igreja dividida, e de trazer de volta a harmonia ea paz entre todos " que amam a nosso Senhor Jesus Cristo em sinceridade. "

 

"Assim, reconhecendo a unidade da Igreja de Cristo em todo o mundo, e sabendo que somos apenas um ramo do povo de Cristo, ao aderir à nossa fé e da ordem peculiar, estendemos a todos os crentes a mão da comunhão cristã sobre a base de . as grandes verdades fundamentais em que todos os cristãos devem concordar com eles que nós confessamos a nossa fé em Deus, o Pai, o Filho, e do Espírito Santo, o único Deus vivo e verdadeiro, em Jesus Cristo, o Verbo encarnado, que é exaltado para ser o nosso Redentor e rei, e no Espírito Consolador, que está presente na Igreja de regenerar e santificar a alma.

 

"Com toda a Igreja, confessamos o pecado comum e ruína de nossa raça, e reconhece que é somente através do trabalho realizado pela vida e da morte expiatória de Cristo que os crentes em Cristo são justificados diante de Deus, receber a remissão dos pecados, e através da presença e graça do Santo Consolador são entregues a partir do poder do pecado, e aperfeiçoada em santidade.

 

"Nós também acreditamos na Igreja organizado e visível, no ministério da Palavra, nos sacramentos do Batismo e da Ceia do Senhor, na ressurreição do corpo, e no julgamento final, as questões das quais a vida eterna e eterno punição.

 

"Nós recebemos essas verdades sobre o testemunho de Deus, dada por meio de profetas e apóstolos, e na vida, os milagres, a morte, a ressurreição de seu Filho, nosso Divino 'Redentor - um testemunho preservado para a Igreja nas Escrituras do Antigo e do Novo Testamentos, que foram compostas por homens santos ao serem movidos pelo Espírito Santo.

 

"Afirmando agora a nossa crença de que aqueles que, assim, segurar " uma só fé, um só Senhor, um só batismo ", em conjunto, constituem a única Igreja Católica, as várias famílias de que, apesar de chamados por nomes diferentes, é o único corpo de Cristo, e que estes membros do seu corpo são sagradamente obrigado a manter " a unidade do Espírito nos laços da paz ", declaramos que vamos cooperar com todos os que defendem essas verdades. Com eles, vamos levar o Evangelho em todas as partes desta terra e, com eles, vamos ir a todo o mundo, e ' pregar o Evangelho a toda criatura. " Que ele a quem " todo o poder é dado no céu e na terra "cumprir a promessa que é toda a nossa esperança: " Eis que estou convosco todos os dias, até o fim do mundo. " Amém. "

 

2. Na Europa . - As doutrinas da Igreja Congregacional inglês foram estabelecidos em 1659 no Savoy Confissão. Como já foi dito, eles são apresentados na declaração da União Congregacional, em artigos de um tipo calvinista, mas não apresentando "uma confissão escolar ou críticas de fé." Enquanto escritores capazes vigorosamente mantidas as grandes doutrinas das igrejas evangélicas, as especulações sobre a doutrina não parecem ter sido exercida de forma extensiva como nas igrejas americanas, e as peculiaridades da "teologia da Nova Inglaterra" não foram discutidas de forma destacada.

 

III. GOVERNO. -

 

1. Na América . - Toda a administração de Congregationalism cresce fora dos dois princípios fundamentais de (1) a integridade da igreja local para o seu próprio governo, e (2) a necessária comunhão das igrejas. Em todos os assuntos relativos à igreja indivíduo sozinho, nenhum outro corpo é necessária para completar ou sancionar a sua acção, e ninguém tem o poder de rever ou anular-lo. Mas, em todas as questões relativas as igrejas em comunhão como um todo, essas igrejas devidamente convocada expressar suas opiniões e determinar seu curso; e, apesar de sua decisão é de força apenas em igrejas tais como adotá-lo, mas o peso moral de tais decisões geralmente garantir aquiescência. Os dois princípios mencionados limite entre si.

 

(1.) da igreja local . - A igreja é composta apenas por pessoas deveriam ser regenerados, unido biy uma aliança que reconhece dever para com Deus e uns com os outros, de reuniões para adoração, sacramentos e disciplina. O governo é estritamente democrático, na medida em que dá o direito de voto a todos os adultos do sexo masculino, e sem poder de veto no pastor. Pelo voto dos membros da Irmandade são admitidos e demitidos, supostos infratores tentaram, e censuras passou, e todos os oficiais eleitos. Os policiais permanentes são pastor (ou bispo) e diáconos, com funcionário e as comissões que a Igreja encontra desejável. O pastor é necessariamente um ministro ou presbítero ordenado, e, a partir de sua posição, "bispo". Ele é escolhido pela Igreja, e pode ser demitido pela Igreja; mas a aliança de costume da Igreja com uma sociedade civil constituída dá ao pastor uma relação legal para que a sociedade (pelo qual ele também foi escolhido em concordância com a Igreja) que a Igreja não pode tocar. Esta aliança é uma variação de puro Congregationalism, que algumas igrejas não praticam; mas na medida em que os membros da Igreja geralmente compor a parte muito maior da corporação civis, danos raramente segue.

 

(2.) Do comunhão das igrejas . - Todas as igrejas têm uma relação fraternal entre si, e são obrigados a cumprir as suas funções. Esta comunhão é manifestada em reconhecimento mútuo; em admitir membros de uma igreja para a comunhão de outro; em troca temporária de ministros; na demissão e recepção de membros; em dar e receber conselhos; em dar e receber ajuda; em consulta e cooperação na edificação de uma igreja particular, ou por questões de bem-estar geral; e em dar e receber advertência. Estes princípios limitar a independência da igreja local, e são incorporados nas decisões dos conselhos, que são as igrejas de uma maior ou menor localidade, representados por cada pastor e delegado, e convocou para ocasiões especiais. O efeito limitante pode ser visto assim: os crentes em uma determinada localidade pode organizar uma Igreja, mas não é reconhecido como em comunhão até que um conselho de igrejas examinou a necessidade de que, o seu material, e sua doutrina, e aprovado o seu reconhecimento . A Igreja pode resolver um pastor, mas ele não está em comunhão com outras igrejas: até que essas igrejas no Conselho apreciou e aprovou a sua aptidão doutrinal e religiosa. A Igreja pode excomungar um membro, e nenhum poder externo pode substituí-lo naquela Igreja; mas na medida em que o efeito de que a excomunhão é cortar-lo da comunhão de todas as igrejas, as outras igrejas têm o direito (e, em certas circunstâncias, é seu dever) para examinar o caso, e se a Igreja parece ter cometido um erro, recomendar sua restauração; sem o que eles determinam que a sua comunhão com eles deveriam continuar, e eles aconselham qualquer Igreja a qual ele pode aplicar-se a recebê-lo. A Igreja pode se tornar errônea na doutrina, ou pelo seu comportamento escandaloso, e nenhum poder pode inverter as suas acções; mas na medida em que a conduta escandalosa fere todas as igrejas, eles têm o direito de protestar e admoestar, e, se isso falhar, retirar comunhão da Igreja de ofensa. O princípio geral, portanto, é que, embora nenhum poder externo pode interferir com qualquer ato de uma Igreja cujo resultado se limita a si mesmo, ainda, se esse ato, em seu efeito e influência, vai além e afeta o corpo de igrejas, essas igrejas tem pleno direito de considerar este tipo de efeito externo e influência. O resultado prático do funcionamento destes princípios tem sido a de proteger tanto os direitos de igrejas locais, e a harmonia, a estabilidade na doutrina e ação conjunta da denominação.

 

(3.) do Ministério . - "O ministério", diz o Conselho Nacional de 1865 ", inclui todos os homens chamados a esse trabalho, e ordeira set apart pela ordenação Quando ordenação de um pastor deve ser realizada, a igreja em. qual é a suportar escritório convidar um conselho para examinar como a fé, graça e habilidade, que, se ele ser aprovado, eles podem estender a mão da amizade. Se a ordenação estar à vista de qualquer outra esfera do trabalho, a pedido para que um conselho deve vir da igreja da qual ele é membro. Um pastor demitido não deixa de ser um ministro, mas ele não pode exercer qualquer acto oficial sobre uma igreja até ordenada substituído no cargo, exceto quando particularmente convidado por uma igreja . " Congregacionalistas reconhecer, mas um grau de Ministros; sobre a missão apostólica como extraordinário, e ter terminado com a morte dos mencionados nas Escrituras. No início da história americana Congregationalism nenhum ministério foi reconhecido, exceto a de um pastorado. Mas quando se tornou necessário para pregar o Evangelho onde há w re não há igrejas, como na obra missionária, "evangelistas" foram ordenados, mas sem nenhuma distinção de caráter permanente ou a autoridade de outros ministros. Uma outra modificação da exibição original teve lugar.

 

Até que "agora, todas as igrejas congregacionais," diz o Dr. Leonard Bacon, "reconhecer a diferença entre um ministro do Evangelho e um pastor de uma igreja. O primeiro não tem o poder oficial em qualquer igreja ou sobre qualquer cristão. Ele só é um homem separado para pregar o Evangelho onde Deus em sua providência pode chamá-lo. " Na ordenação de um pastor uma distinção agora é geralmente reconhecido entre (1) o ato de definir o distingue como um ministro do Evangelho, e (2) o ato de sua instalação como pastor da Igreja particular. Ordenações sem acusação pastoral agora são freqüentes, mas nunca exceto em vista de algumas esfera particular do trabalho. Sínodos e Conselhos . - Não há corpos permanentes para conhecer dos recursos, dão provas, ou declarar os pareceres da denominação. Mas os corpos para ouvir, determinam e aconselham são realizadas para ser envolvido na comunhão das igrejas, e são sempre chamados quando a ocasião é visto de exigi-los. Eles são mais ou menos extensa, de acordo com o número de igrejas afectadas por qualquer questão a ser considerada. Em todos os casos, são as reuniões das igrejas, representada, no entanto, por pastor e delegado. Apenas quatro sínodos gerais, como dito acima, têm sido realizadas nos Estados Unidos. Assuntos que afetam apenas um território limitado provocar a convocação de um conselho limitado, como em Connecticut em 1709; enquanto questões de interesse meramente local são a ocasião de conselhos locais, ou as que são constituídas de algumas igrejas contíguas, como para a ordenação de um pastor ou a audição de um caso de alegada queixa. Todos são convocadas a pedido de uma igreja ou igrejas, mas nenhuma Igreja é obrigada a participar. A proposta do Conselho Nacional de 1865 foi feita pela primeira vez em uma associação local; foi recomendada pela "Convenção do Noroeste;" foi submetido a nos órgãos estaduais, e aprovada por todos, exceto um, que mais tarde, no entanto, foi representado; e foi chamado, em nome das várias igrejas representadas nos órgãos do Estado, por uma comissão mista composta de cada assentimento corpo. Os conselhos locais são freqüentes, sendo chamado para aconselhar sobre o reconhecimento de novas igrejas, a ordenação de pastores ou demissão, a queixa de alegada queixa, e para o conselho a qualquer Igreja desejá-lo. Ao convocar um conselho, uma Igreja deve ser sempre uma festa; a única exceção aparente ser aquele em que, sobre a queixa de lesão a um membro, a Igreja deve ser um partido por concordar com sua solicitação de um conselho, mas recusa-se injustificadamente. Neste último caso, o membro pode chamar um a si mesmo, com uma exposição dos motivos e da recusa injustificada da Igreja, caso em que o município é conhecido como ex parte, mas tem o direito de todos a respeito de um mútuo. Se a Igreja e membro (ou, em circunstâncias semelhantes, a Igreja e pastor, se há diferenças entre eles) unem-se na chamada, é um conselho mútuo.

 

Um conselho é composto por aquelas igrejas convidados, cuja lista é dada a cada Igreja chamada, e não pode aumentar ou diminuir o número. Ele pode atuar apenas sobre os assuntos apresentados no documento chamando-o, que é conhecido como o "missiva cartas-". Quando se analisou o caso, ele coloca a sua opinião em um "resultado", o que é comunicada a todas as partes, e se dissolve. Recusa de adotar o resultado não prejudica a posição de uma Igreja; Se a recusa é uma ofensa grave, e como deve afetar comunhão com aquela Igreja, como nos casos de erro doutrinário, então seria necessário para admoestando a Igreja ofender um processo novo. Mas a adoção dos resultados Conselho por um único partido na diferença é realizada para justificar essa parte, e em questões legais, como se relacionam com o contrato de um pastor e paroquial, será sustentado pelos tribunais. As decisões jurídicas sobre assuntos eclesiásticos têm sido numerosos, em Massachusetts. Mas os tribunais simplesmente declarar o que os usos de Congregationalism estão em referência a qualquer contrato em litígio, e eles se recusam a ir atrás da declaração de factos feita por um conselho devidamente convocada e bem conduzido. O sistema de conselhos ocasionais varia de apenas em Connecticut, onde a maioria das igrejas estão unidos em consociações locais, em que o sistema todos os assuntos que poderia ser em outro lugar a que se refere a um conselho especial, originado para o efeito, são encaminhados para um fixo e registrados lista de igrejas unidas no consociation, que se comprometeram a constituir um conselho mútuo sempre que necessário. Qualquer Igreja poderá retirar-se um consociation sem afectar a sua reputação.

 

Usos e costumes. - As pessoas que desejem aprovação para pregar aplicar, por conveniência e fitness, a associações locais de ministros, que recebem as suas credenciais de membros da Igreja e de estudo teológico, examiná-lo como a sua experiência religiosa, suas visões doutrinárias, seu conhecimento de aprendizagem bíblica, e seu condicionamento físico geral. A sua aprovação, dada em um certificado, apenas elogia-o para as igrejas como um candidato para o ministério. Em ordenações ou instalações de pastores, um conselho de igrejas faz exames semelhantes. Ordenações são acompanhados por um sermão, uma oração de ordenação (em conexão com a "imposição das mãos" por ministros ordenados), carregue com o pastor, a mão da amizade, e um endereço para a Igreja. Na celebração da Ceia do Senhor não há liturgia prescrito. O requerente de uma pertença à Igreja por profissão de fé são examinados pela Igreja ou por um comitê, defendida publicamente por um tempo razoável antes da votação na recepção, são votou a favor ou contra por toda a irmandade, e são recebidos em público sobre a adoção da aliança da Igreja, e (em geral) parecer favorável à confissão doutrinal da Igreja. Pessoas são demitidos de uma igreja para outra, sobre a sua aplicação, pelo voto da despedida Igreja, que entra em vigor na recepção da pessoa pela Igreja para a qual ele é demitido, o que também vota em sua recepção Culto público é realizado na formar qualquer Igreja prefere, embora não haja uma semelhança muito geral; mas algumas igrejas usam uma liturgia mais ou menos alargado, o que é totalmente dentro do controle de cada Igreja. Em caso de a disciplina de presumíveis criminosos, as regras dadas no capítulo 18 de Mateus são obrigados a ser seguido. Se a primeira e segunda etapas foram devidamente tidos o suposto criminoso é convocado pela Igreja para aparecer em um tempo razoavelmente distante, e tem direito a uma cópia de todas as acusações, e uma audiência imparcial e justo: toda a fraternidade voto sobre o caso . Censuras da Igreja são de dois tipos, admoestação (que é muitas vezes acompanhada de suspensão de privilégios da Igreja) e excomunhão. Se um membro alega ter sido injustamente suspenso ou excomungado, o remédio está em perguntar a Igreja para um conselho mútuo considerar e aconselhar sobre o assunto, e, em caso de recusa injustificada, convocar um conselho próprio, com o efeito já descrito sob Conselhos.

 

2. Na Grã-Bretanha . - Os princípios gerais de Congregationalism são realizadas na Inglaterra precisamente como nos Estados Unidos. Na doutrina do ministério, a integralidade Igreja, comunhão e disciplina, não há variação particular; mas na administração Igreja Congregacional das ilhas britânicas fazem muito menos uso de sínodos e concílios. As explicações acima, portanto, estão em grande medida inaplicáveis ​​a esse país, na medida em que se referem a tais organismos. Nessa época (1867) o assunto está atraindo a atenção e causando discussão. Há, no entanto, associações ou uniões de igrejas semelhantes aos dos Estados Unidos, bem como associações de ministros As Congregacionalistas ingleses também organizou sociedades religiosas benevolentes, sozinho ou com outros, no princípio do voluntariado, para missões, publicações religiosas , prédio da igreja, educação, etc. Entre as sociedades congregacionais são a Sociedade de Missões, a Sociedade Missionária Colonial, a Sociedade Evangélica irlandês, o Conselho Congregacional da Educação, etc. missões estrangeiras, são transportados por meio da Sociedade Missionária de Londres, com sede em 1795, o que é não denominacional. A Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, o Religious Tract Society, e outros, recebe a cooperação da Igreja Congregacional.

 

. IV estatísticas. - As estatísticas das igrejas americanas são concedidos anualmente na Congregacional Ano-book (Boston, Mass.), bem como os das Ilhas Britânicas e Colônias. Conforme publicado em 1890 (coletados em 1889), eles são como se segue, a qual, para as igrejas americanas, os dados recolhidos em 1857 (o primeiro completamente para poder ser invocada) são prefixados para comparação

 

AMERICAN.

 

1858 (para 1857).

 

1890 (para 1889).

 

Igrejas .................. 2479

 

3.765

 

Membros .................. 232.549

 

491985

 

Números em Escolas Dominicais. 128772

 

597351

 

Ministros .................. 2414

 

4640

 

Do exposto, as igrejas nos Estados Unidos, em 1889, foram 4.569; membros, 475.608; números em Escolas Dominicais, 580.672; ministros, 3300. Estes números não incluem mais de 200 igrejas, independente, ou ainda ligada com presbitérios sobre o "Plano de União." As contribuições de caridade em 1888-9, excluindo todo o custo de igrejas ou reparações ou manutenção do ministério, ou de doação de escolas, faculdades ou seminários teológicos, no valor de $ 2205563.

 

Grã-Bretanha e Colônias.

 

Condado de Associações ou Cooperativas de

 

Igrejas

 

Ministros

 

Inglaterra .......... 36

 

3413

 

2010

 

Wales .......... 15

 

1006

 

700

 

Scotland ......... 8

 

101

 

103

 

Irlanda .......... 1

 

29

 

28

 

Colônias ........ 8

 

435

 

217

 

Ilhas do Canal ... -

 

-

 

5

 

Terras estrangeiras ..... -

 

207

 

204

 

Total ....... 68 5191

 

3267

 

 

 

Outras Partes do Mundo . - O número de igrejas congregacionais estabelecidas pelos missionários é muito considerável, mas nunca foi relatado. O número de ministros está incluído no Inglês e relatórios americanos.

 

Resumo. - Incluindo as igrejas no continente europeu, e também as igrejas missionárias, e também o número exigido para o Canadá, Nova Scotia e New Brunswick, que estão incluídos tanto no Inglês e relatórios norte-americanos, não são encontrados em reconhecida e formal Clube: Total de igrejas, 9398; ministros, 6141; comungantes (estimar o todo a partir da proporção de membros de igrejas nos Estados Unidos), cerca de 1.000.000.

 

Instituições de ensino. - Estados Unidos. - Um grande número de academias são controlados por congregacionais, mas nenhum registro nunca foi feito. De faculdades, embora nenhum são realizados em qualquer princípio exclusivo, ou exigir qualquer teste denominacional, Igreja Congregacional controlar Bowdoin, Dartmouth, Universidade de Vermont, Middlebury, Williams, Amherst, Yale, e parcialmente um número nos Estados ocidentais, que têm ajudado liberalmente dotar. Escolas teológicas em 1887, com o número de professores, professores, etc., e os alunos, foram os seguintes (um em San Francisco, Califórnia, também foi fretado em 1866, e tem 3 professores e 14 alunos):

 

Professores. Professores, alunos etc.,

 

Bangor, Me ..........

 

5

 

-

 

35

 

Andover, Massachusetts ......

 

10

 

2

 

61

 

Yale, Connecticut ...........

 

9

 

5

 

95

 

Hartford, Conn .......

 

8

 

5

 

42

 

Oberlin, Ohio ........

 

6

 

5

 

50

 

Chicago, Illinois .........

 

6

 

6

 

112

 

Colleges nas ilhas e colônias britânicas.

 

Ilhas Britânicas ....... 15

 

Victoria .......... (ilegível)

 

América do Norte Britânica. 1

 

Sydney, .. ....... (ilegível) T

 

 

 

Theological Colleges nas ilhas e colônias britânicas. Escolas. Alunos.

 

Inglaterra ........................

 

11

 

346

 

Wales ....................

 

2

 

81

 

Scotland ....... ................

 

1

 

16

 

Colônias .... ..........

 

3

 

2

 

Seminários privados na Inglaterra ... 4 (?)

 

Periódicos. - Estados Unidos. - Nenhuma chamada periódica corretamente ser chamado um órgão da denominação, inlasmuch como nenhum são controladas nem pelos igrejas ou qualquer órgão que representa as igrejas. Mas são publicados em seus interesses o seguinte: trimestrais - Bibliotheca Sacra, Oberlin, O .; Nova Englander, New Haven, Connecticut .; Quart Congregacional., Boston, Mass .; Congregacional Review, Boston, Mass religiosos jornais (semanalmente):. Congregacional e Boston Recorder, Boston, Mass .; Christian Espelho, Portland, Maine; Vermont Chronicle, Windsor, Vt .; Religious Herald, Hartford, Conn .; Advance, Chicago, Ill .; Pacífico, San Francisco, Cal. As igrejas Welsh Congregacional nos Estados Unidos têm suas próprias publicações. Muitos outros periódicos - missionário, trato, sábado. escola, etc. - são principalmente ou inteiramente conduzido por congregacionais, mas sem caráter confessional distintivo.

 

Inglaterra. - Ano-book, etc. (anual). Trimestrais - Journal of Sacred Literatura; Britânico Quarterly Review. Dezoito mensais. Jornais - não-conformistas, Inglês Independentes, Christian mundo, e os independentes.

 

Scotland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Ireland. - Congregacional Magazine (mensal).

 

Wales. - Dyddiadur Annzibeynuyr (anual); Beirniad (trimestral), e cinco outros periódicos.

 

Canada. - Independent, Toronto (mensal); Montreal Witness (semanal).

 

V. literatura. - A Congregação americano: um igrejas têm exigido dos ministros iniciais da educação liberal e ampla aprendizagem. A partir desta cultura grandes contribuições resultaram para a literatura em geral, bem como confessional e religiosa. Dos muitos autores em cada departamento do mais gordo, podem ser mencionados como o mais proeminente:

 

Na Igreja Polity, no século 17, John Cotton, John Norton, Thomas Hooker, Richard Mather, John Davenport, Aumente Mather (Pres. Harvard College). No século 18, Cotton Mather, Samuel Mather John Wise, Ezra Stiles (Pres. Yale College). No século atual, John Mitchell, Thomas C. Upham, Nathanael Emmons, Leonard Bacon, Preston Cummings, George Punchard, Henry M. Dexter. O trabalho em "Congregationalism" pelo último nome, que é o mais recente trabalho americano, também é a mais completa e exaustiva, e é geralmente recebido pelas igrejas como um guia seguro e abrangente.

 

Em Confessional História, no século 17, o governador John Winthrop, Nathaniel Morton, William Hubbard. No século 18, Cotton Mather, Thomas Prince, Jeremy Belknap. No século atual, Leonard Bacon, Bela B. Edwards, George Punchard. A História da Congregationalism por esta última, embora ainda não esteja concluída, é um trabalho de pesquisa completa e valor peculiar.

 

Em Teologia, no século 17, Algodão, Norton, a Mathers, Thomas Shepard. No século 18, Samuel Willard (Corpo da Divindade), Jonathan Edwards, Jonathan Edwards o mais jovem, Joseph Bellamy, Samuel Hopkins, Stephen Ocidente. No século atual, John Smalley, Nathaniel Emmons, Asa Burton, Jesse Appleton (Pres. Bowdoin College), Leonard Mata, Enoch Pond, Timothy Dwight (Pres. Da faculdade Yale), Edward D. Griffin (Pres. Colégio Williams), Nathaniel W. Taylor, Bennett Tyler, Lyman Beecher, Edward Baecher, Charles G. Finney (Pres. Oberlin College), Asa Mahan (Pres. Oberlin College), Mark Hopkins (Pres. Colégio Williams), Edwards A. Park, Horace Bushnell, George P. Fisher.

 

Em Literatura Bíblica, Moses Stuart. Os missionários da Câmara Americana fizeram variar extensas contribuições nas línguas do mundo, bem como para a ciência em geral; entre estes, Myron Winslow é especialmente proeminente.

 

Em diversos estudos relativos e em obras religiosas, Edw. Hitchcock (Pres. Amherst College), Jas. Marsh, Joseph P. Thompson, Richard S. Storrs, Jr., Austin Phelps, Henry Ward Beecher, Augusto C. Thompson, Nathan W. Fiske, Neemias Adams, Ray Palmer (hinos e outros poemas religiosos), Lowell Mason (no sagrado música), Hubbard Winslow, Joseph Haven, Rufus Anderson (sec. ABCFM), Noah Porter, Jr., John Lord, Samuel C. Bartlett, Leonard Bacon, Thomas C. Upham, Leonard Mata, Jr., James B. Walker.

 

Na Inglaterra, depois de John Robinson, cujos escritos em Leyden começou literatura estritamente Congregacional, encontram-se os nomes de Milton, Goodwin, Nye, John Owen, Charnock, Watts, Doddridge, e, mais tarde, Wardlaw, Davidson, Newman Hall, Robert Vaughan, John Angell James. Memoriais de Hanbury é uma obra de grande valor histórico.

 

. VI . AUTORIDADES - Como Congregacionalistas admitir não obrigatórias normas de invenção humana, há nenhum devidamente autoridades para o governo ou doutrina; mas seus princípios são indicados em declarações, em que não estiverem de acordo, e que carregam grande força moral. O principal na doutrina são a Confissão de Westminster, revisto pelo Savoy Sínodo em 1659, e novamente pelo Boston Sínodo de 1680; os "princípios da religião" da União Congregacional da Inglaterra e País de Gales; e da "Declaração de Fé" estabelecidos pelo Conselho Nacional americana, em 1865. De política eclesiástica, o principal é a "Ordem das Igrejas" em 1659 Savoy; "Plataforma Cambridge", em 1648; "Plataforma Saybrook" em 1708; os "Princípios da Igreja ordem e disciplina" da "União Congregacional da Inglaterra"; e "Plataforma de Igreja Polity" do Conselho Nacional em 1865. As obras de muitos escritores também são considerados de grande valor, como mostrando o que princípios e usos Congregacional são. Os volumes do Congregacional Quarterly (Boston) também contêm discussões cuidadosas sobre os vários pontos de política, bem como a história, e fornecer estatísticas completas. O Inglês Ano-livro fornece estatísticas tais como são recolhidos na Grã-Bretanha.

    Fonte  Cyclopedia de bíblica, teológica e Literatura Eclesiástica 1870